Онтология человека у М. Хайдеггера.

Онтология человека у М. Хайдеггера.

М. Хайдеггер, основополагающий труд которого "Бытие и время" вышел в 1927 году, стремился раскрыть первоначала бытия, на которых базируется сознание человека как его родовое качество. Это - те дологические, допредикативные структуры нашего Я, которые первичнее, чем наше сознаваемое Я. Эти структуры вроде бы даже и не являются сознанием, ведь собственно сознание там, где появляется расщепление на субъект и объект. Выйти на этот уровень сознания - это значит выйти на уровень бытия сознания. М. Хайдеггер принимает за отправной пункт своей философии "последнюю реальность" - бытие, которому открыто его бытие. Это - Dasein ("тут-бытие"), особое сущее, которое способно вопрошать о своем бытии, то есть сам человек.

Термином Dasein, он подчеркивает сиюмоментность, временность, переменчивость, текучесть человеческого Я. Временность - это главная характеристика тут- бытия. Вопрошание или понимание у Хайдеггера тождественно открытости тут-бытия. Благодаря этой открытости тут-бытие всегда существует в мире, всегда есть бытие-в-мире. Мир раскрывается как нечто, имеющее смысл только при Dasein. И все в этом мире обладает свойством "сподручности", отличающее любой предмет этого мира. "Забота" ("озабоченность") тут-бытия формирует особое экзистенциальное пространство, в котором оно живет. Забота всегда есть проявление некоторого "неудобства", испытываемого субъектом, это - недостаток до полноты тут-бытия. Поэтому "без-заботное" бытие неактивно, незаметно, вообще не есть бытие.

"Бытие-в-мире" оказывается, по Хайдеггеру, "бытием-с-другими" и "бытием-самого-себя". "Бытие-с-другими" имеет своей тенденцией обезличивание человека, превращение его в "такого, как все" (Man). Своеобразие, самость человека противится растворению в Man, образует ядро его "Я". Таким образом, "самость" может существовать только отталкиваясь от других, только как отличие от них. Противостояние другим- является главным конституирующим моментом самости тут-бытия. Формирование личности человека обусловлено позицией отрицания других, столкновением с другими. Принцип "не такой, как другие" становится единственным кирпичиком, за который можно зацепиться личности. Отсюда эпатаж публики в искусстве модернизма как перманентное состояние (без цели, ради него самого), иначе художник рискует потерять себя как лицо. Если не стремиться к тому, чтобы быть "не таким, как другие", то ты растворяешься в массе и становишься безличным, Man. Третьего не дано. Ты не можешь принять цели и образ жизни массы и остаться личностью.

Форма безликого существования - это экзистенциал, который является базовым феноменом конституирования тут-бытия. Свободное существование, что значит "быть самим собой" — это модификация безличного опыта. Поэтому личность (свободное тут- бытие) ощущает себя заброшенной в мир, от нее не зависящий, противостоящий ей и прямо враждебный. Поэтому она испытывает страх как экзистенциальное состояние. Страх снимается пониманием, которое делает мир подручным и пригодным для жизни в нем. Когда историчность его бытия открывается человеку и делается объектом его заботы, возникает традиция, и рефлексия по ее поводу - история. Мир не есть нечто внешнее тут-бытию. Уже у Гуссерля "мир" выступает как горизонт трансцедентальной субъективности. Быть-в-мире - это значит, по Хайдеггеру, быть открытым, обладать изначальным пониманием, то есть быть герменевтичным. Изначальная открытость - это есть некая настроенность. Она предшествует всякой рефлексии, самосознанию.

Для настроенности уже открыто бытие-в-мире как целое. Настроенность впервые делает возможной направленность сознание на что-либо, то есть интенциональность. Настроенность есть бытийная характеристика тут-бытия. Она - первичнее всякого "переживания", которое уже предполагает рефлексию. Настроенность - это допредикативное понимание. Такое понимание человеком себя возможно, исходя из собственной экзистенции - некоей "наполненности" человеческого бытия конкретикой. Поскольку тут-бытие видимо только в существовании, то тут-бытие под одним углом зрения (кто?) есть экзистенция, а под другим углом зрения (что?) "подручность" бытия (выражают ее категории). "Онтология- сначала у Гуссерля, а затем у Хайдеггера- это феноменология; а феноменология - это анализ смыслов. Dasein - это "здесь-и-сейчас-бытие", это "современность", которая есть и "открытость" (уже потому, что "со-бытийность" того, что "здесь и сейчас", неопределенна и, если хотите, необозрима), структуру которой задает свобода: человек выбирает то, чему он, в экзистенциальном смысле, современен, и только это составляет его мир".

Допредикативное, экзистенциальное понимание носит, по Хайдеггеру, характер эмоц.-волевой, "практический": "подручность" сущего первичнее его "наличности". Вещи окружающего мира предстают перед человеком первоначально в качестве орудий, средств для осуществления его намерений. Понимание, по Хайдеггеру, онтологично, ибо укоренено в бытии человека. Онтология свою он называет герменевтической. В этой связи возникает проблема герменевтического круга, так как экзистенциальное понимание, дорефлексивное и допредикативное совершается не на уровне сознания, а есть само бытие человека, а философ работает на уровне сознания и не может иначе. Учитывая это обстоятельство, Хайдеггер различает первичное понимание, тождественное настроенности, открытости, и вторичное, которое есть уже не способ бытия, а один из видов познания, то есть возникает на уровне рефлексии. Вторичное понимание - это филологическая интерпретация текстов как вид научного познания, а коренится она - в первичном понимании. Первичное понимание - это горизонт, от которого нельзя освободиться. Это есть открытость тут-бытия. Наиболее адекватно первичное понимание, пред понимание, выражено в стихии языка. "Язык - дом бытия", так гласит его известный тезис.

"Сущность" человеческого бытия (Dasein) есть временность. Временное в экзистенциальном смысле не тождественно "бытию во времени", не является противоположностью вечному. Для Хайдеггера временное и вечное "временны", когда дело идет о их бытии. "Темпоральность" - погруженность в событийность - вот главная онтологическая характеристика человека. Случившееся с человеком не только было, оно есть в его бытии в качестве его прошлого, которое предшествует его бытию. Темпоральные границы человека - это рождение и смерть. Он их не может пережить непосредственно, но они никогда не исчезают из его бытия. Человек всегда "рожденный" и всегда "смертный". В этом и проявляется временность тут-бытия, оно всегда есть бытие от рождения до смерти и к смерти. Историчность бытия складывается из смертности, вины, совести, свободы, конечности. Предпосылочность бытия образует судьбу. Человек поставлен всегда перед выбором возможностей в реализации своей экзистенции. Таким образом, "скрытым основанием историчности Dasein является смертность человека". Иными словами, Хайдеггер "возвращает" античную судьбу в европейскую культуру.

Онтология Хайдеггера заканчивает смену парадигм европейской культуры Нового времени, которая началась с эпохи Возрождения и постепенно продолжалась до XX века. На смену христианской онтологической парадигме именно у Хайдеггера приходит онтология неоязыческая. В христианской картине мира бытие человека определяется его сотворением Богом и его божественной природой, к которой относятся дух и свободная воля. Сопричастность человеческой природы Богу, делает определяющим в его бытии стремление к вечности, к бессмертию в Боге. Смертность человека оказывается в этой связи, с одной стороны, следствием отпадения человека от Бога в грехопадении, и поэтому наказанием за грех как за нарушение воли Бога; а, с другой стороны, смерть оборачивается, в известном смысле, благом, поскольку она ставит предел грешному существованию человека и обращает его помыслы к Богу, тем самым способствуя его спасению.

Ницшевский тезис "Бог умер" как руководящий принцип для этики и понимания жизни стал отправным моментом для онтологии Хайдеггера, в свою очередь, ставшей фундаментом для современной философской антропологии. Онтология Хайдеггера, принимая бытие как временность, а бытие человека как его смертность, фиксирует онтологически картину мира без присутствия Бога. Последнее влечет за собой и понимание человека как конечного существа, жизнь которого кончается ничем, то есть у человека отнимается его "будущее" после смерти, то есть вечность, тем самым его жизнь лишается смысла, точнее, объективного смысла. Теперь смысл жизни он должен привнести в нее сам, хотя выбор его ограничен допредикативным опытом - судьбой (историей культурной традиции), который закреплен в языке. Но в рамках этой судьбы у него есть некоторая свобода выбора, чтобы получить свое лицо, личность, своеобразие. Если он не отклоняется от других, то он становится безличным. Тут свобода берется только как негативность, как отрицательность.

Хайдеггеровская онтология отразила трансформацию в представлении о мире и человеке в западноевропейской культуре. В ней человек мерит свое бытие уже не Абсолютом. Человек у Хайдеггера определяется не отношением к Богу, а соотнесенностью с Ничто, непосредственное "соприкосновение" с которым происходит в состоянии ужаса. В лекции "Что такое метафизика?", Хайдеггер говорит: "Человеческое присутствие означает: выдвинутость в Ничто". "Выдвинутость нашего бытия в Ничто на почве потаенного ужаса есть перешагивание за сущее в целом: трансцеденция". Трансцедентное, с которым имеет дело человек в XX веке - это Ничто, и оно отзывается в человеке неизбывным перманентным ужасом, который проявляется как чувство бессилия, обреченности, безразличия ко всему конкретному. О блаженстве при взаимодействии с транцедентным, к которому стремились и которое получали религиозные люди иных веков, современный человек и не помышляет. Перед лицом Ничто бытие человека оказывается "пустым", "освобожденным". Это и есть свобода человека. Она носит целиком негативный характер. Эта свобода есть"лишенность", "недостаток". "Выдвинутость человека в Ничто" есть основа его свободы.

В эстетическом аспекте онтология Хайдеггера проявляется как трагическое мироощущение человека, его предельная серьезность, как серьезен сам Хайдеггер. Произведение искусства, по Хайдеггеру, есть "устойчивый облик истины", оно несет ее в себе, оно истину не только открывает, но и скрывает. Хайдеггер пытается восстановить сокрытость и сакральность, нечто святое, что утеряно, то есть тут его философия тяготеет к мифу и религии. Искусство прикасается к тайне, но не раскрывает ее. Высший вид искусства для Хайдеггера - это поэзия, творчество языка, а язык, слово, есть "дом бытия". Искусство он рассматривает как теургический акт. По Хайдеггеру, человек - не творец языка, а скорее, медиум, через которого говорит язык, то есть само бытие. Поскольку через него говорит бытие, то человек предстает как бы "игрушкой" бытия, как он прежде был "игрушкой богов". Сам человек оказывается в роли комического субъекта в комической ситуации, которая разворачивается через него, но помимо его воли. Трагическая ирония, совмещающая в себе трагическое и комическое начала, лучше всего характеризует языческую картину мира. Сократовская ирония описывала движение мысли, а софокловская - движение жизни.

Человек в языческой картине мира уподобляется марионетке, действия которой предопределены судьбой и богами, у Платона, например, люди - это "куклы богов". Жизнь человеческая - это "игра", мужчины и женщины поэтому должны играть в "прекраснейшие игры" и это лучшее, что их ожидает в жизни. Религиозный культ становится трагедией, а жизнь человеческая - театром. Оно вновь появляется в эпоху Возрождения и оно противоположно серьезности христианской культуры, где в каждое мгновение жизни решается судьба человека в вечности, тут не до смеха. В христианской картине мира человек выступает как предельная самость, как он есть по истине, так как никакие "маски", "роли" невозможны перед лицом всемогущего и всезнающего, личного Бога.

В язычестве предельный бог как обожествленная природа, космос в античности, носит безличный характер (судьба - закон движения космоса). Поэтому и для человека возможно безличное существование. Поэтому он может выступать как актер, точнее осознавать себя таковым. Человек "играет" свою жизнь, он - актер, меняющий "маски жизни". Герменевтика как философское направление, непосредственно связанное с философией Хайдеггера, в основе своей также содержит представление о жизнедеятельности как игре...

Комментарии: