Продолжние темы "зачем нам иррациональные эмоциональные порывы и аффекты?" |
||
|
МЕНЮ Главная страница Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту Архив новостей ТЕМЫ Новости ИИ Голосовой помощник Разработка ИИГородские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Искусственный интеллект Слежка за людьми Угроза ИИ Атаки на ИИ Внедрение ИИИИ теория Компьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Нейронные сети начинающим Психология ИИ Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Промпты. Генеративные запросы Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Творчество ИИ Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2026-05-13 14:31 Таким образом, возникает довольно интересная картина генезиса общественной морали и нравственности и лежащих в её основе мотивов. С одной стороны, в нашем распоряжении есть модели Теории игр, постулирующие по умолчанию, что поведение особи может быть описано в рамках концепции рационального актора, максимизирующего собственный успех и выгоду. Разумеется, это описание следует воспринимать и понимать не буквально, а только как метафору. Животное (в том числе человек, как всего лишь один из видов животных в ряду других) биологически запрограммировано стремиться к максимизации репродуктивного успеха своих генов просто потому, что гены, не обеспечивающие успешного программирования своих носителей на выполнение этой задачи, в каждом поколении вытесняются генами, которые таковое программирование обеспечивают, причём обеспечивают в максимальной степени. В результате возникает безличный автоматизм наследственного программирования поведения, который со стороны выглядит так, как будто бы животное рационально и сознательно стремилось к максимизации своего репродуктивного успеха как к осознаваемой цели в конкурентной борьбе. Разумеется, в реальности животное никакой подобной задачи не ставит и отнюдь к ней не стремится, тем более не делает этого рационально, целеполагательно и осознанно. Оно лишь удовлетворяет свои потребности (желания) в соответствии с принципом доминанты по А.А. Ухтомскому, но в итоге наиболее эффективно размножаются и заполняют мир именно те животные, чьи мотивации наилучшим образом совпадают с условиями максимального распространения их генов. Тем не менее, метафора «рационального стремления к успеху» рациональна настолько, что поддаётся полноценному математическому моделированию в рамках Теории игр и вполне адекватно описывает такие явления как родственный альтруизм (содействие успеху распространения своих же генов, но заключённых в другой, генетически родственной особи), прямой реципрокный альтруизм (предположительно выгодная и окупающаяся инвестиция в благополучие и хорошие отношения с особью, желательно, но не обязательно родственной, симметрично инвестирующей в наше благополучие) и непрямой реципрокный альтруизм (предположительно выгодная и окупающаяся инвестиция в свою репутацию в ин-группе). Если родственный альтруизм прямо и непосредственно объясняется логикой репродуктивной успешности аллелей, которые ему способствуют, то обе формы реципрокного альтруизма могут быть описаны, по крайней мере применительно к человеку, через рациональный прагматический мотив личной пользы или выгоды для особи, которая уже затем может быть инвестирована в успех размножения. В то же время ряд описанных выше феноменов социального поведения, включая альтруистическое наказание третьим лицом (в том случае, когда оно действительно альтруистическое, а не является способом придать своекорыстным интересам и мотивам видимость борьбы за общественную нравственность) или отказ от «несправедливого» предложения в модели игры «Ультиматум» не могут быть описаны ни через модель родственного альтруизма (когда реализуются в условиях низкого уровня родства между членами группы), ни через модель рациональной инвестиции в рамках реципрокности. Они выглядят так, словно человек или другое выступающее актором социального поведения животное действует «на эмоциях», «затмевающих рациональный прагматический здравый смысл». В этом случае удовлетворение своего возмущения наблюдаемой несправедливостью само по себе становится потребностью и мотивом, перевешивающим рациональную прагматику. Иными словами, возникает чувство (желание) столь острое и сильное, что за его удовлетворения человек готов платить, даже вполне понимая и осознавая, что действует себе же в убыток. Механизм нейрофизиологической реализации такого поведения вполне понятен: в конце концов, положительное подкрепление пищевого или полового поведения также состоит не в его объективной ценности и необходимости для репродуктивного успеха, а тем, что оно даёт субъективное ощущение удовлетворения или наслаждения. В конечном счёте, практически все мотивы человека (равно как и любого другого животного) можно свести к избеганию отрицательных стимулов (страдания в самом широком смысле: боли, голода, холода, усталости, фрустрации, неудовлетворённости) и получению положительных (наслаждения, удовольствия, физического и эмоционального комфорта, радости, счастья). Поэтому нет ничего удивительного в том, что если альтруистический, с рационально-прагматической точки зрения не приносящий объективной выгоды поступок эмоционально приятен, человек будет его совершать точно так же, как значительный процент людей с готовностью пьёт алкоголь, курит и впадает в игровую зависимость, даже заведомо зная об их вредности для здоровья и кошелька – только потому, что всё это приносит им удовольствие, а, значит, выступает самодостаточным положительным подкреплением при формировании и закреплении павловского условного рефлекса. Гораздо интереснее другой вопрос: как могло случиться, что мотив альтруистического поведения, направленного не на генетических родственников, мог оказаться не только не выбит, но и поддержан естественным отбором? Для ответа на этот вопрос привлекалась гипотеза культурного группового отбора, однако сама возможность группового отбора в биологии вызывает слишком острые дискуссии и многими учёными ставится под сомнение. В конце концов, для объяснения такого специфического истинного альтруизма в пользу генетически неродственной группы (названного авторами «сильной взаимностью» – “strong reciprocity”– в отличие от «слабой взаимности», то есть классического реципрокного альтруизма, вписывающегося в рациональную модель выгоды в рамках Теории игр) Хербертом Гинтисом была предложена довольно сложная математическая модель [55]. Упрощая, можно сказать, что «слабая взаимность» (“weak reciprocity”), то есть описываемая в рамках метафоры «рационального актора», «работает» только в условиях социальной стабильности, предсказуемости, социальной связности и действенности механизмов репутации. В ситуации же социального кризиса и распада социальных связей рационально выгодным становится переход от просоциального к строго эгоистическому поведению (эффект «лихих 90-х»). Иными словами, если бы поведение человека было бы полностью строго рациональным и регулировалась бы только просоциальными факторами итераций взаимодействий и репутации, то все механизмы прагматически мотивированного и рационально оправданного сотрудничества рушились бы как раз именно тогда, когда они более всего необходимы для выживания группы: в моменты кризиса, когда предать с точки зрения индивидуальной рациональности максимизации личной выгоды становится объективно выгодно. В условиях жизни в малых социальных группах, в которых эволюционно формировались видовые особенности социального поведения человека, такой распад социальности был чреват не только гибелью группы как коллективного субъекта, но также и всех составлявших её особей, а, следовательно, и всего её генофонда. Собственно, это и иллюстрируют классические модели Теории игр (Дилемма заключённого, Трагедия общин и др.): при ослаблении мотивации к долгосрочным инвестициям и отсроченной выгоды, основанной на доверии к стабильности правил игры, прагматическая рациональность поведения каждого участника закономерно и неизбежно ведёт к ухудшению положения всех участников. То есть выживание группы требует наличия механизма иррационального (анти-прагматического) поведения всех или хотя бы существенной части акторов. В противном случае гибнут просто все: и «удачники», и «неудачники». Поэтому естественный отбор (хотя в условиях коэволюции культурной среды и биологической адаптации к ней отличить естественный отбор от искусственной селекции практически невозможно) и благоприятствовал развитию механизмов иррационального усвоения социальных норм, когда человек действует «по совести» даже прямо вопреки своей выгоде, а также даже вопреки своей рациональной выгоде стремится наказать нарушителя норм за «подлость и вероломство». Эмоциональные реакции возмущения несправедливостью (причём как «первого порядка», то есть в отношении себя, так и «второго порядка», то есть в отношении другого [56, 57]) являются как раз таким фактором, нарушающим прагматическую рациональность поведения на уровне отдельной особи и парадоксальным образом без какого-либо этического философствования на тему общественного блага или попытки «честно договориться» всей группой об общих правилах делающих поведение рациональным с точки зрения общих интересов группы. Иными словами, фактор «замутнения» холодного разума и трезвого рассудка, рационально просчитывающего личную выгоду, безрассудно действующей эмоцией возмущения (негодования, гнева, раздражения, в случае «справедливости первого порядка» – даже просто банальной зависти, злости и мстительности) приводит к сдвигу системы от равновесие Нэша к эффективности по Парето – если не непосредственно в моменте «здесь и сейчас», то в отложенной перспективе. Таким образом, через отключение индивидуального разума эмоциональным аффектом (причём негативным, то есть чувствами гнева, злости, возмущения и зависти!) достигается фактический результат, которого этические философы желали бы (но не смогли!) достичь повышением коллективной сознательности и ответственности за общую судьбу и отдалённые последствия для всех или, иными словами, фактически достигается функция коллективного сверхразума, как будто бы «принимающего решение» с точки зрения долгосрочных интересов всей группы, а не сиюминутных шкурных интересов отдельной особи, которые для неё же оборачиваются ухудшением или даже гибелью в отложенной перспективе. Впрочем, роль эмоций в формировании иррационально-просоциального поведения, конечно, не сводится к одним только эмоциям раздражения и злости. К примеру, в другом независимом эксперименте другой группой исследователей был показан вполне предсказуемый результат: если участникам игры в модели Повторяющейся дилеммы заключённого (Iterated Prisoner’s Dilemma) дать возможность познакомиться, узнать друг о друге ту или иную личную информацию и социально провзаимодействовать, то хотя полученная в ходе социальной коммуникации информация абсолютно никак не позволяла судить об их репутации, надёжности, добросовестности, благодарности и иных моральных качествах, однако сам факт индивидуальной персонификации игроков и социального взаимодействия с ними резко повышал уровень сотрудничества и доверия в экономических играх по сравнению с анонимной ситуацией, в которой выбор игроков был близок к равновесию Нэша, то есть к индивидуально рациональному выбору с некоторым количеством ошибок [58]. Хотя характер эмоций и паттерн поведенческой реакции здесь совершенно иные, однако прослеживается тот же общий принцип: чисто эмоциональная спонтанная реакция, не основанная на конкретных фактах и действующая вопреки здравому смыслу, отключая индивидуальную рациональность и заставляя игроков действовать на индивидуальном уровне неразумно, оказывается в результате повышающей благо всех членов группы вместе и каждого в отдельности, то есть своего рода эрзацем коллективного разума группы или высокой «сознательности» и «социальной ответственности за общее благо» её участников. Говоря о эволюционно-адаптивном смысле эмоций (то есть отвечая на вопрос о том, почему они оказались вообще поддержаны естественным отбором, и почему естественный отбор оказался не на стороне бесстрастных биокомпьютеров, не переживающих, не стрессирующихся, не возмущающихся, а абсолютно бесстрастно с холодной головой просто вычисляющих на основании объёма доступной информации наиболее рационально-прагматичное решение и далее без колебаний его реализующих) обычно приводят два аргумента: 1) то, что эмоции неразрывно связаны с формированием мотиваций: удовольствие и неудовольствие, наслаждение и страдание направляют поведение именно потому, что они ярко эмоционально окрашены и небезразличны для особи, а у животных с развитой центральной нервной системой генетически заданные и реализованные через эмоциональное подкрепление мотивации могут создавать аналоги инстинктов, направляющие поведения, но при этом гибкие и тонко управляемые, отнюдь не сводящиеся к комплексам фиксированных действий, и 2) то, что эмоции являются первичным языком социальной коммуникации и построения социальных отношений привязанности, соперничества, вражды, примирения и т.д. Эволюционная адаптивность и, более того, абсолютная необходимость для выживания мотиваций (начиная с таксисов одноклеточных и тропизмов растений и заканчивая принципом доминанты по А.А. Ухтомскому) вполне очевидны. Очевидна и роль эмоций как внешних сигналов социальной коммуникации. Однако в контексте настоящей статьи вопрос состоит в другом: в чём эволюционный смысл не просто эмоций, а именно и конкретно эмоциональных аффектов, то есть состояний эмоционального возбуждения, в котором животное (в том числе человек) совершает действия, очевидно неоптимальные, нерациональные, противоречащие холодному расчёту, прагматической выгоде и целесообразности с точки зрения своих целей и интересов? Вполне очевидно, что эмоциональные состояния, явно мешающие достигать целей, заданных мотивациями, наиболее рациональным и целесообразным способом и вводящие элемент иррациональности в поведение (причём зачастую этот элемент перевешивает рациональную прагматику) могут повлечь последствия, очевидно вредные для совершившей поступок «на эмоциях» особи вплоть до прямого риска увечья, потери здоровья и даже гибели. Очевидно, ответ состоит в том, что у социальных животных такие эмоциональные аффекты является эволюционным механизмом отключения прагматической рациональности, всегда имеющей характер своекорыстного эгоизма даже в тех случаях, когда речь идёт о кооперации. Иными словами, эмоциональный аффект, по-видимому, является конкретным действующим механизмом альтруистического (в норме – парохиально-альтруистического) поведения. И речь идёт отнюдь не только об эмоциях сопоредивания, эмпатии, нежности, привязанности и т.п., но и возмущении, негодовании, отвращении, зависти, гневе, боевой ярости. Не будем забывать, что только иррациональная ярость в отношении врага в межгрупповых конфликтах и войнах позволяет отключить холодный расчёт, подсказывающий, что в любой драке гораздо выгоднее и разумнее держаться в задних рядах, поберечь собственное здоровье и предоставить возможность геройствовать другим. Иными словами, активная межгрупповая агрессия представляет собой чистый и притом максимально выраженный альтруизм [59, 60]. Следует, очевидно, отметить, что помимо иррациональных эмоциональных реакций существует и другой, специфичный, по-видимому, исключительно для человека, мощнейший эволюционно-адаптивный фактор, подавляющий реакции рационально-прагматического эгоизма и принуждающий людей к иррационально-просоциальному альтруистическому поведению в отношении представителей своей ин-группы, благодаря которому в итоге в выигрыше оказываются все, причём порой (а то и зачастую) выигрыш этот состоит ни много ни мало в выживании всей группы в целом и каждого его члена лично. Этот фактор, конечно, – религия, но о ней мы поговорим в другой раз. Телеграм: t.me/ainewsline Источник: vk.com Комментарии: |
|