Раньше философы в области вопросов человеческого разума рассматривали в основном проблемы гносеологии: откуда и как мы получаем знание, что мы можем знать, какова структура познавательной

Раньше философы в области вопросов человеческого разума рассматривали в основном проблемы гносеологии: откуда и как мы получаем знание, что мы можем знать, какова структура познавательной деятельности и т. д. Это было основными вопросами философии наравне с методологией науки и метафизикой, а особенно обострилось в Новое время. Тем не менее, тема сознания тоже затрагивалась, хоть и не в таких масштабах, как сегодня. Перед современной философией сознания стоит много вопросов и проблем, одной из которой является понимание сознания вообще. Что такое сознание? Этот вопрос стоит у основ и во многом определяет подход к остальным проблемам.

Вспомним, что основоположником философии сознания является Декарт. Декарт действовал в эпоху научной революции Нового времени, что ставило перед ним вопросы о познании мира и привело к философии науки, развитие которой он начал наряду с Фрэнсисом Бэконом. Это привело Декарта к гносеологии, в которой он искал ответы на вопросы философии науки, а через нее к философии сознания: он размышлял не только о познавательной деятельности разума, но и об отношении физического и материального, мышления и внешнего мира. В конечном счете Декарт пришел к субстанциональному дуализму – по сути, первому направлению в философии сознания, суть которого заключается в метафизике двух субстанций, а именно материальной и духовной, res cogitans. В современной философии, особенно в 20-м веке, дуализм примет свою вторую форму - дуализм свойств, отрицающий духовную субстанцию и оставляя только материальную, которая, однако, обладает не только физическими, но и ментальными свойствами.

Декарт изложил классическое понимание разума и перенес его в дискурс философии сознания. Понятие о разуме как о чем-то нематериальном, и даже о некоторой духовной субстанции, уходит глубоко к первобытным людям, которые не могли объяснить сон иначе, чем момент выхода из человеческого тела нематериальной сущности (души), которая составляет главную часть человеческой природы. В дальнейшем человек (душа, разум, сознание стали пониматься как «Я») возвращался в свою телесную оболочку и просыпался. Декарт был наследником такого взгляда на сознание и укрепил его позиции в философии, которая и без этого была идеалистической, а материализм понимался как нечто непристойное и нелепое: мир был разумен и рационален, а хаос был свойством материи, которая понималась как нечто низшее.

Именно против этого и выступил Дэвид Юм. Юм известен нам как один из популяризаторов скептицизма в Новое время, наравне с Гассенди, Бейлем, Декартом, Беркли и т. д. И если Декарта сомнение относительно объекта и материи ни привело ни к чему, а Беркли таким путем пришел к чистому идеализму, то Юм ступает дальше и сомневается не только во внешнем мире, но и в сознании. Юм говорит, что нет никаких оснований говорить о сознании как о субстанции. Для Юма сознание – лишь пучок перцепций, «суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой» («Трактат о человеческой природе»). Обычно о восприятии говорили в контексте внешнего мира и материи: разуму доступны лишь восприятия, явления, быть – значит быть воспринимаемым и т. д. Юм же переносит такие суждения и в область сознания, говоря, что не может представить своего сознания в отрыве от восприятий, образов, мыслей. Таким образом сознание – это лишь связка восприятий, а не отдельная субстанция, и смысл его заключается в том, что оно – воспринимающий субъект, а мир – воспринимаемое.

Этот подход был революционным, ведь раньше никто не осмеливался поставить под сомнение человеческое «Я», так глубоко укоренившееся в головах у множества людей, ставшее одним из классических постулатов мышления, одной из самых популярных догм. В наше время Дэниел Деннет продолжил линию Юма относительно традиционных представлений о сознании. Для Деннета сознание – это система множественных набросков, то которые постоянно пересекаются и сменяют друг друга. Но если у Юма отрицание «Я» вызвано скептическим сомнением, то у Деннета оно является следствием физикализма и материализма, для которых сознание как отдельное ментальное «Я» является серьезным препятствием, если не самой главной угрозой для материалистического осмысления мира. Чаще всего в таких системах сознание рассматривается либо как что-то побочное, либо в принципе отрицается.

«Так или иначе они все пытаются принизить обычные ментальные феномены вроде убеждений, желаний и намерений и бросить тень сомнения на само существование таких общих свойств ментального, как сознание и субъективность. Во-первых, вероятно, наиболее крайней версией подобных взглядов является идея о том, что ментальных состояний как таковых вообще не существует... Второй взгляд, часто используемый для поддержки элиминативного материализма, это утверждение, что народная психология является, по всей вероятности, попросту и всецело ложной... Согласно третьему взгляду подобного типа, в так называемых ментальных состояниях нет ничего специфически ментального... Четвертый неправдоподобный и наиболее знаменитый и широко распространенный из нынешнего списка взгляд — это взгляд, будто компьютер мог бы иметь, в самом деле должен иметь, мысли, чувства и рассудок только благодаря выполнению соответствующей компьютерной программы с соответствующими входами и выходами... Пятую форму неправдоподобного можно обнаружить в утверждении, будто нам не следует думать о наших ментальных терминах «убеждение», «желание», «страх», «надежда» и т.д. как действительно обозначающих подлинные ментальные феномены, но скорее лишь как о манерах речи... В-шестых, другой крайний взгляд заключается в том, что, возможно, сознания, как мы обычно думаем о нем, то есть внутренних, личных, субъективных, качественных чувственных явлений, или самосознания (awareness), вообще не существует. Подобный взгляд редко высказывается в явной форме.»

– Джон Сёрл, «Открывая сознание заново»

Как указано выше, традиционный подход к пониманию сознания был введен в философский дискурс Декартом. Деннет предлагает отказаться от «картезианского театра» – таким выражением он обозначает декартовские представления о сознании, наследниками которых являются большинство философов и вообще подавляющее большинство всех людей. Негативная реакция на такой подход была представлена не только Юмом и Деннетом, но еще и Сёрлом, однако в более мягкой форме. Для Сёрла психофизический дуализм, противопоставление материального и духовного, восходит к истокам европейской цивилизации и обостряется Декартом. Сёрл рассматривает его как негативную установку, принимаемую людьми по умолчанию. В решении проблемы сознание-тело первым шагом Сёрл видит именно отказ от картезианского взгляда на разум. Однако Сёрл выступает и против материализма, ведь он, по его мнению, противоречит здравому смыслу; дуализм же противоречит научному мировоззрению. Это и вынуждает Сёрла разработать биологический натурализм.

Есть и продолжатели дуалистического взгляда на сознание. Такие мыслители, как, например, Нагель и Чалмерс, хоть и отказались от субстанционального дуализма, примкнули к дуализму свойств. Согласно их позиции, ключевая особенность сознания - это его субъективность. Попытки описать сознание с объективной точки зрения являются недействительными. И какими бы сведениями о мозге мы не обладали, это все равно не даст нам возможности объяснить субъективный опыт, квалиа. Сознание, таким образом, нельзя свести исключительно к деятельности мозга, ведь оно не редуцируется к физическим процессам. Именно на почве проблемы субъективного опыта и возникла трудная проблема сознания, ведь наши субъективные переживания действительно невозможно объяснить в привычных категориях.

«Опыт сознания — весьма распространенный феномен... Это ощущение может принимать различные формы, и возможно (хотя я в этом сомневаюсь), что разница форм повлияет и на разницу в поведении. Но в общем можно сказать, что некий организм впадает в сознательное состояние только тогда, когда быть этим организмом на что-то похоже — для него самого.

Мы можем называть это субъективным характером опыта. Это качество нельзя уловить при помощи хорошо знакомых, недавно разработанных методов редукционного анализа феноменов мышления, поскольку все эти методы логически совместимы с его отсутствием. Его невозможно анализировать в терминах любой системы, объясняющей функциональные или интенциональные состояния, поскольку последние могут быть у роботов или автоматов, которые ведут себя как люди, но при этом ничего не чувствуют»

– Томас Нагель, «Каково быть летучей мышью?»

Проблема сознания является одной из самых главных проблем современной философии и мировоззрения любого человека в целом. Сознание – это естественный феномен. Но, по-видимому, оно требует несколько иного подхода и метода из-за своей специфики. Философия сознания – это, безусловно, одна из самых главных и содержательных областей современной философии, наряду с философией науки.

Источник: vk.com

Комментарии: