Мы живем в матрице? Философ о симуляции реальности, загадках сознания и свободе воли. Антон Кузнецов

МЕНЮ


Главная страница
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту
Архив новостей

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИВнедрение ИИРабота разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика

Авторизация



RSS


RSS новости


В этом выпуске мы обсуждаем одну из самых загадочных тем — сознание. Как оно появилось? Живем ли мы в симуляции и существует ли вообще свобода воли? Обо всем этом и многом другом разбираем вместе с кандидатом философских наук Антоном Кузнецовым.

Антон Кузнецов – кандидат философских наук, научный сотрудник Московского центра исследования сознания при философском факультете МГУ.

Что такое сознание? Живём ли мы в симуляции? Существует ли свобода воли, или все наши действия предопределены? Эти вопросы веками волнуют философов, учёных и просто думающих людей. В подкасте с кандидатом философских наук, научным сотрудником Московского центра исследования сознания Антоном Кузнецовым, обсуждаются самые острые и загадочные аспекты природы сознания, его границ, а также вопросы реальности и личной свободы.

Кто наблюдает за нашими мыслями? Проблема внутреннего наблюдателя

Один из классических философских вопросов — «Кто тот человечек, который наблюдает мои мысли изнутри?» — связан с так называемым «картезианским театром». Этот термин, предложенный Дэниелом Деннетом, иллюстрирует ошибочность представления о некоем внутреннем наблюдателе, который смотрит «спектакль сознания». Если следовать этой логике, возникает бесконечная цепочка: за одним наблюдателем скрывается другой, и так далее до бесконечности. В философии это называют редукцией к бесконечности. Кузнецов подчёркивает: корректнее отказаться от идеи внутреннего человечка и признать, что сознание — это свойство организма, а не некая отдельная сущность внутри нас.

Тождество личности и проблема единства

Вопрос «Кто я?» тесно связан с проблемой тождества личности. Как понять, что я в пять лет и я сейчас — это один и тот же человек, если все мои характеристики изменились? Здесь философия сталкивается с вопросами единства: оно может быть психологическим (связано с воспоминаниями и самоощущением) или вещным (свойственно некой субстанции). Однако даже воспоминания могут быть ложными, а единство личности — иллюзией. Философия не даёт однозначного ответа, но помогает прояснить постановку вопроса.

Осознание и автоматизмы: где проходит граница?

В видео приводится пример с лунатизмом: человек в состоянии сна может совершать сложные действия (например, вести машину или даже совершать преступление), не осознавая этого. История Кеннета Паркса, который во сне совершил убийство, а затем был оправдан как несознательный, показывает, что наши поведенческие и когнитивные критерии сознания не всегда работают. Сложное поведение может быть автоматическим, если оно стало рутиной. Советский физиолог Николай Бернштейн объяснял это переходом навыков на более низкие уровни нервной системы по мере их автоматизации. Сознание требуется для новых и сложных действий, но по мере освоения они становятся частью когнитивной организации, не требующей постоянного осознания.

Дереализация: когда реальность кажется иллюзией

Феномен дереализации — ощущение нереальности окружающего мира — знаком многим. Кузнецов отмечает, что это скорее эмпирический, чем философский вопрос: причины могут быть психологическими, нейрональными или социальными. Например, фильм «Шоу Трумана» иллюстрирует, как общество потребления может вызывать у человека ощущение поддельности происходящего. Каждый случай дереализации уникален и требует индивидуального эмпирического анализа.

Современное определение сознания

В последние годы понятие сознания стало более гибким. Традиционно сознание связывали с языком, рациональностью и моральной ответственностью, но теперь акцент смещается на феноменальное сознание — субъективное переживание, «как это» быть в определённом состоянии. Пример: человек, спящий без сновидений, не обладает сознанием, а проснувшись — вновь переживает субъективный опыт. Это различие важно для философских и научных дискуссий о границах сознания.

Гибкость поведения и эволюционное значение сознания

Сознание, по мнению Кузнецова, имеет адаптационное преимущество: оно обеспечивает гибкость поведения, способность к изменению и созданию новых моделей реагирования. В отличие от простых организмов, обладающих лишь фиксированными реакциями, сознательные существа могут редактировать свои «скрипты» и приспосабливаться к новым условиям. Эта идея перекликается с аналогией программирования: новые навыки и реакции сначала требуют осознанного контроля, а затем становятся автоматизмами.

Свобода воли: иллюзия или реальность?

Вопрос о свободе воли — один из центральных в подкасте. Если на наше поведение влияют биохимические процессы, остаётся ли место для свободы выбора? Кузнецов предлагает различать метафизические и эмпирические подходы. Даже если физиология влияет на сознание, это не означает автоматической отмены свободы воли. Он критикует крайние позиции: либо всё предопределено, либо человек — «божественная субстанция». Философ советует рассматривать свободу воли как часть естественного мира, а не как магическую силу, разрывающую причинные связи.

Детерминизм и эксперимент с демоном Лапласа

В разговоре обсуждается мысленный эксперимент «демон Лапласа»: если бы некое существо знало все параметры Вселенной, оно могло бы предсказать всё будущее. Это ставит под сомнение возможность свободного выбора. Кузнецов подчёркивает: даже в детерминистической картине мира сознательный выбор — часть реальности, и без него история мира была бы другой. Сам по себе вопрос о детерминизме сложен и не имеет однозначного ответа: детерминистические модели объясняют лишь часть процессов, а в других областях (например, в квантовой механике и нейронауках) действуют вероятностные законы. Поэтому связывать свободу воли и детерминизм напрямую некорректно.

Вавилонская библиотека и теория симуляции

В качестве иллюстрации многовариантности реальности приводится идея «вавилонской библиотеки», предложенной Хорхе Луисом Борхесом. Это гипотетическая библиотека, содержащая все возможные комбинации текста. В ней уже есть всё: от произведений Толстого до фраз, которые мы скажем завтра. Эта метафора используется как аргумент в пользу теории симуляции — гипотезы, что наш мир может быть одной из бесконечных возможных реальностей, а также как образ для размышлений о предопределённости и случайности событий.

Упомянутые эксперты и источники

Дэниел Деннет — американский философ, автор концепции «картезианского театра», критикующей идею внутреннего наблюдателя.

Элиезер Ядковский — специалист по искусственному интеллекту, обсуждал различие между тем, кто говорит мысли, и тем, кто их слышит.

Николай Бернштейн — советский физиолог, разработал теорию автоматизации навыков.

Роберт Сапольски — нейробиолог, упоминается в контексте поиска «нейрона свободы».

Хорхе Луис Борхес — аргентинский писатель, автор рассказа о «вавилонской библиотеке», используемого как философская метафора.


Источник: vk.com

Комментарии: