Святослав Зеленский

"Введение в СТК. В чём Смысл?" ч.7: Семиотизация

«Организуясь в завершенные ноуменальные структуры, смыслы опредмечиваются, застывая в конечных и единичных формах, образующих предметное тело производных – причинно-следственных цепей».

Итак, элемент культуры возникает, когда синкретическое переживание расщепляется на субъект и объект, отношения между которыми получают свой код. Смысл становится фактом культуры лишь благодаря семиотизации. Во внутреннее пространство ментальности культурные феномены попадают только в виде знакообразов. М. Бахтин говорил, что знак никогда не равен себе, указывает на что-то ещё. Согласно Пелипенко, знак отсылает к партиципационной ситуации: «Магемы» ещё были не совсем знаками, они непосредственно воспроизводили опыт переживания, первые знаки уже только указывали на него. Каждый производный смысл в свою очередь проходит через горнило дуализирующей рефлексии. Образование новых феноменов развивает знаковые системы. Однако постепенно знаки становятся всё более отчуждёнными.

Семиотизация – это ситуация уже вторичной партиципации. Знак – это одновременно предмет, вещь, текст, идея. Партиципация здесь – узревание бесконечного в конечном. Дальнейшее означивание превращает предмет во всё более отчуждённый объект, поэтому по мере развития знаковых систем партиципация ослабевает.

Знаковость была результатом работы левого полушария, которая должна была компенсировать чрезмерное развитие правого. Семиотизация как бы очерчивает границы явления, отсекая любые «лишние» оттенки смысла. Акт познания – замещение ситуации знаком. Разум воспринимает лишь то, что можно кодифицировать, остальное же «трансцендентно» и недоступно для осознания. Семиотизация разрывает единство субъекта и объекта. Всякая чёткая определённость всё дальше отталкивает от состояния первозданного «всеединства».

В сфере трансцендентного хранятся базовые основы и высшие сакральные ценности культуры, старающейся не пустить туда рефлектирующее сознание. К этому добавлю личный комментарий: разумеется, любая религия, или идеология в рамках определённой ЛКС очень «разговорчива». Здесь имеется в виду различная апофатика, фигуры умолчания, запрет на «упоминание всуе». Речь о том же, когда с разной степенью жёсткости блокируются исторические исследования на тему происхождения ключевых для ЛКС фигур и образов, их аналоги в других ЛКС (умирающие и воскресающие боги в древних культурах), даже просто уход от обсуждения каких-то «больных вопросов». Это может выражаться как в засекречивании архивов, так и в игнорировании любых разговоров на тему (мол, всё равно это обсуждают 3,5 человека).

Рефлексия – это необходимое условие семиотизации. Блоки природных феноменов попадают во «фронт рефлексии», сознание усваивает сущность прафеномена, как бы отражает его в себе. Здесь происходит отчуждение, за которым следует означивание. Знак – есть отрицание прафеномена. СТК указывает, что необходимо отличать субъективирующую рефлексию (что есть объект-для-меня) и объективирующую (что есть объект-для-культуры).

Партиципация со временем «съезжает» с предмета на его знаковый образ. Вторичная рефлексия формирует знак знака и образ образа. Постепенно знаки, отсылающие к феноменам, прошедшим через фронт рефлексии, образуют «новый синкрезис». Это происходило и в период формирования макрокультурной парадигмы логоцентризма, и в ситуации постмодерна. Но и то и другое – отдельные большие темы.

Согласно Чарльзу Сандерсу Пирсу (1834 – 1914), семиозис - производство и интерпретация знаков, имеющие 3 позиции – репрезентант (замещающий объект или знак), интерпретант (ментальный образ) и референт (сам объект). Знак появляется только после интерпретанта, последний становится репрезентантом.

Фердинанд де Соссюр (1857 – 1913) – исследовал статические состояния знаковых структур, особенно язык, но говорил о полезности наработок для других сфер культуры. Это взял на вооружение Ролан Барт, применявший семиотический анализ к самым разным явлениям.

Конкретные свойства, отличительные черты, определенные свойства знака превращают его в основу для социальной коммуникации. Они делают его стандартным для коммуникации в конкретном культурном контексте.

Знак всегда не равен себе, так как указывает на некие общие принципы организации (объекта или системы). Чаша - реально знак «чашности», так как она указывает на общие принципы структурообразования.

В СТК (напомним - смыслогенетической теории культуры - прим. Острог) семиотизация включает в себя прафеномен, переживающее сознание и семиотический код. вводит также новый семиотический термин – «знак-медиатор». Это результат взаимодействия субъекта с объектом-медиатором, модальность объекта-медиатора. Знаковая структура отражает в себе субъект и объект взаимодействия, она не является чем-то искусственно навязанным. Предмет и знак формируются благодаря отсеканию лишних смыслов и установлению чётких границ значения.

Синкрезис не сразу распадается на знаки. Сначала это семантические ряды. Прафеномен окружён косвенными, ассоциативными знаковыми формами. Золото и пурпур имеют примерно одно и то же значение в разных культурах. История семиотизации – это развитие от знакообраза к слову. Развитие знаковых систем – единый процесс с распадом синкрезиса и становлением субъектности человека и Культуры. Этот семиотический цикл имеет значение как для Культуры в целом, так и для отдельных ЛКС. Последние отличаются именно тем, как именно их знаки искажают природу прафеномена. Отличий почти нет только на уровне простейших смыслов (ощущения) – партиципация здесь слабая, формы кодификации типовые. Эти знаки находятся в области бессознательного.

Процесс означивания всегда немного опаздывает по отношению к новым смыслам. У феномена поначалу много обозначений, часть которых – это объяснение нового через уже знакомое. Постепенно вся «шелуха» спадает, и явление обретает адекватный код. Но только до тех пор, пока держится устойчивая связь феномена с конкретным знаком, и сильна партиципация к этому знаку. Постепенно знаков становится всё больше, и энергия партиципационного переживания как бы «распыляется» по знаковым цепочкам. Итак, новый смысл образуется до того, как он получает адекватный знак.

Вот какие стадии, согласно СТК, включены в семиотический цикл:

1. Целостное нерасчленённое апофатическое переживание. Синкретические «я» и «другое» определяются по отношению друг другу - как бы узнают друг в друге нечто общее, психика субъекта соответствует структуре феномена. Происходит первичная, слабая (априорная) рефлексия.

2. Распад под действием отчуждающей (уже не априорной) рефлексии. Осознание дуализации субъекта и объекта. Рефлективная интенция расщепляется на объективирующую и субъективирующую. Разделение не осознается до конца или осознается в замещенных формах. Феномен попадает в координатную сетку из 3 осей (трансцендентное – имманентное, континуальное – дискретное, сакральное – профанное).

3. Первичная семиотизация в замещённой форме. Феномен находится в процессе отпадения от некоего синкретического блока, поэтому окружен облаком ассоциаций и еще не имеет четкого кода. Партиципация в процессе смещения на знак. Это необычайно продуктивная стадия, так как здесь широчайшие возможности для создания новых смыслов.

4. Обретение адекватного кода. Безусловное значение, практически синтез идеи и знака. Собственно, формирование смысла. Партиципация смещается ровно наполовину. Создание классических образцов. Все это выражалось особым отношением к имени в Древней Греции и в христианстве. Интерес к проблеме в начале XX века - показатель степени растождествления предмета и имени в современную эпоху.

5. Окончательное смещение партиципационного переживания к знаковой структуре. Единство разрушается под действием вторичной рефлексии (рефлексии по поводу знака). Знак начинает жить своей жизнью, выступает в качестве нового прафеномена, продуцирующего бесконечную семиотическую прогрессию.

6. Знаковая структура окончательно замыкается в себе. Происходит «врастание в нишу». Чисто инструментальное использование, знак не несёт в себе переживания. Партиципация «размазывается» по семиотическим цепям. Предшествующий опыт отходит в культурное бессознательное. Запас культурного смыслообразования окончательно исчерпывается, знак отрывается от феномена безвозвратно. Культура превращается в набор ни к чему не обязывающих языковых игр. Нужна новая культурная конфигурация, но сформировать ее может лишь субъект с другими установками (ментальностью). Подобные состояния – в поздних античности и Средневековье, в эпоху авангарда и модерна, в нынешнем постмодерне.

Знак разрывает синкретические связки, формируя опосредующие звенья, отнимает энергию переживания у самих феноменов. Формирование знаковых систем нанесло один из первых серьёзных ударов по мифо-ритуальной системе. Знак всегда уже смысла, это лишь сколок более широкого смыслового поля. Особенно сужение было характерно для появления письменности. Генетическая и экзистенциальная компоненты ушли на периферию. Это было выражением эволюционного принципа ограничения. Энергия смыслопереживания была направлена в необходимые для культуры направления.

Письменный знак - эквивалент элемента вербального языка. По ходу истории всё невербальное и некодифицированное «выводится на свет», семиотизируется и загромождается знаками, становится невозможно выйти за пределы наглядного опыта. Письменный знак замещает собой прямое (изначально ритуально-магическое) переживание. В знаках и артефактах скопилось столько энергии, что за ними скрылись сами вещи. В сочетании с колоссальной инерцией первобытного синкретического сознания, это привело к сильнейшим ментальным сдвигам в эпоху кризиса Мифо-Ритуальной Системы (очередной вопрос, достойный отдельного рассмотрения)., №22

Окончание следует

Источник: vk.com

Комментарии: