§9. Синтез в связи с трансцендентальным Ego и конституированием

Я уже говорила, что опыт – это не столько аффицирование и предугадывание того, в каких ракурсах себя подаст объект, сколько различные синтетические процессы в сознании, подведение разрозненных гилетических данных под понятие об объекте, и близкое к ним конституирование, понимаемое мной в качестве осмысления, отстраивания преходящего в сознании; конституирование – важнейшая часть опыта. «Опыт, строго говоря, во всей его полноте и есть реальный синтез чувственной материи и рассудочными формами, а отнюдь не аффицирование чувственности внешними предметами, как это представлял себе эмпиризм, или чистое продуцирование идей разума, как это было в классическом рационализме». (Курсив мой). Этот синтез происходит в вышеупомянутом динамическом, расширяющемся и раздвигающемся поле возможного опыта, который в феноменологии называют горизонтом, который, связан с упорядочивающим конституированием и связыванием, своеобразным «посткантовским подведением под понятие»: «…Горизонт упорядочивающей связности содержит чистое “срод¬ство” явлений» – как писал Хайдеггер.

Мы размещаем себя в мире, вписываем себя в мир при помощи экзистенциально-феноменологической истории нашего существования, то есть, в одном смысле, как переживание целостности и одновременно раздробленности мира, а также своего места в нем, в другом – как истории схватываний когитатов, конституирования их, обживания их. Это не временение как история в линейном смысле, скорее «сеть интенциональностей», если употреблять выражение М. Мерло-Понти (впрочем, в этой сентенции говорилось о времени, а не об истории, но все-таки их трудно понять отдельно друг от друга). Речь идет не о всеобщей истории, не об исторических событиях разных эпох, но о событиях индивидуальной истории познания окрестного сущего. «…если я направляю свой взгляд исключительно на саму эту жизнь как на сознание этого мира, то я обретаю себя как чистое Ego с чистым потоком моих cogitationes». Именно эта внутренняя жизнь, жизнь как непрерывное сознавание феноменов, жизнь-в-мире имеет историю, о которой было сказано в прошлом абзаце. Сеть объемлет миры (имманентный и внешний, доступные нам) своим «кружевом», а Ego объединяет в одной точке (точке-Я или Теперь-точке) всю конфигурацию, части и целостность которой реальны в нашей собственной реальности как процессы восприятия и конституирования как важнейшей части опыта.

И в этой индивидуальной истории трансцендентальное Ego представляет собой незаинтересованного зрителя: «…феноменологически медитирующее Я может стать не только в частностях, но и универсально незаинтересованным зрителем себя самого и всей заключенной в нем объективности, которая для него существует, причем так, как она для него существует». Это своеобразный «нейтралитет Я» в поле Я-опыта. Я предстает, таким образом, подобием «серого кардинала» в своем же мире, где негласно влияет на все процессы, не становясь субстантивированным и не занимая «высокую должность на седьмом небе». И речь здесь идет больше об имманентных процессах организации феноменальных данных, полученных нами в перцепции, той самой, что скрыта за изначальным аффицированием как продолжение конструирования представления о феномене.

Ego существует для себя самого в непрерывной очевидности, то есть без помех схватывает само себя в потоке переживаний и актов. Мы говорим про себя: «это я переживаю то-то и то-то». Да, мы постоянно что-то переживаем, о чем-то думаем или что-то представляем, и это относится не только к предметам, но и к нам самим. Здесь мы зеркально отражаем сами себя, будто видим свой облик в зеркале, но и само зеркало нам не чуждо, это мы сами и есть, пока лишенные плоти и помещенные в искусственно и грубо отражающую среду. Это сугубо внутреннее, духовное отношение.

Трансцендентальное Ego, таким образом, всякий раз присутствует в акте и вообще в любой фазе опыта. В «Картезианских медитациях» Гуссерль говорит: «...мы углубляемся в проблему раскрытия бесконечного поля трансцендентального опыта» . Ego, таким образом, может бесконечно истолковывать себя как перципирующее в соответствии с содержаниями перцепций, но при этом «…их [перцепций] единством и тождественностью уже конституировано феноменологическое Я, или единство сознания, без того, чтобы требовался помимо этого некий особый Я-принцип который служил бы опорой всем содержаниям, еще раз их всех объединяя». Казалось бы, взаимоисключающие параграфы: эго, с одной стороны, присутствует в любой фазе опыта, но с другой оно не является субстанцией и чем-то, что «парит» над всеми процессами в сознании. Как это понять? Что это за позиция Я?

Гуссерль пишет: «… акт восприятия не лишен полагания бытия… в модусе достоверности, а с другой стороны, созерцаемый дом не лишен характера просто существующего. Не-участие, воздержание Я в феноменологической установке – это дело Я, а не акта восприятия, который им рефлексивно рассматривается». (Курсив мой). Получается, что Я в естественной установке наивно полагает мир, а Я в феноменологической установке становится чем-то вроде «незаинтересованного зрителя», если передать слова немецкого философа. Это какое-то «рефлексивное расщепление» Я, когда рефлексия феноменологического Я созерцает то, что дано в естественной установке. Акт восприятия выполняет ту же самую, свою функцию – воспринимать мир и внутримирные вещи, потом идет нюансирование-проецирование и синтез, а феноменологическое Я со своей новой установки выясняет, что же все-таки содержится в акте восприятия как непосредственная повседневная непредвзятая данность.

«Естественная основа бытия в ее бытийной значимости вторична, она неизменно предполагает трансцендентальную основу» , – пишет Гуссерль. Это самосознание доступно для самого Ego, выпускающего из себя вектор интенции и вектор рефлексии. То есть мы про-изначально (напрямую, естественно и очевидно, до всякого познания) даны самим себе в режиме «протоопыта». Выражения вроде «это я», «я есть», – это фиксация такой данности, частица нашего опыта о самих себе. Декарт справедливо настаивал на несомненности того, что я существую для самого себя. «…в познавательном плане бытие Ego предшествует для меня всякому объективному бытию…» Эта цитата Гуссерля и есть раскрытие понятия «протоопыт», опыт о самом себе как об изначальном фундаменте всех собственных процессов.

Далее о «протоопыте» можно сказать следующее: «…оно (Я) редуцируется к единству сознания, следовательно, к реальному (real) комплексу переживаний, определенную часть которого мы (т.е. каждый для своего Я) с очевидностью обнаруживаем как присутствующего в нас, а остальную часть обоснованно предполагаем.

Феноменологически редуцированное Я не есть…нечто особенное, парящее над многообразными содержаниями, оно просто тождественно своему собственному единству связей». То есть получается, что Я – это не что-то эфемерно-субстанциальное, то есть не что-то сверхидеалистичное, наличествующее как какой-то недоступный нам трансцендентный инвариант, лежащий «на седьмом небе» и только благоволящий как постоянность в случайности начала нашего опыта, а просто единство связей, которые мы получаем в опыте синтеза-конституирования. Один из смыслов этого процесса – подведение под понятие гилетических данных, из которого затем, когда складка раскрывается, разворачивается множественность разнообразных связей.

(если честно, я только недавно открыла для себя сущность Я не как что-то высшее и непостижимое, а просто как единство всех синтезов, всех процессов, но в то же время Я - это нечто пассивное, незаинтересованное... возможно, что тут я не совсем внятно пояснила, но работа идет... там еще много можно о редукции сказать)

Источник: vk.com

Комментарии: