TRANSCENDELIA

Метавселенная (образовано от приставки греч. - «между, после, через» и слова «вселенная») — постоянно действующее виртуальное пространство, в котором люди могут взаимодействовать друг с другом и с цифровыми объектами через свои аватары, с помощью технологий виртуальной реальности. (Википедия)

Странная, даже пошлая идея — называть совмещение «виртуальной реальности», «дополненной реальности» и обычной сенсомоторной реальности «метавселенной», или «метаверсумом» (metaverse), как это делают современные корпоративные хайпожоры. Какой-то редукционизм в кубе, какая-то злая шутка «архонтов» мира сего (если обратиться к термину из мироощущения гностиков — мироощущения подозрения и интуиции трансценденции).

Если чем это виртуальное веяние и называть, так «субвселенной», или «субверсумом» (subverse), ведь подлинная метавселенная как бы отталкивается от грубой материальной реальности, трансцендирует и включает её ввысь, а не в ещё большее падение — как Космос или даже сверхКосмос (Запредельное), тотальная, живая, дышащая целостность и многомерность мира.

«Виртуальная реальность» же не трансцендирует и не включает хотя бы сенсомоторную, она представляет собой лишь её горизонтальное расширение (extension), ещё большую погруженность в отождествлённость с нею. Она гипостазирует? наши обусловленные психоэмоциональные представления и чувствования, угоняет (hijack) кантианские априорные проекции нашего сознания во имя формирования индивидуальных и коллективных дополненных, расширенных семиотических пространств-симуляций.

Тем не менее, сам феномен VR как технологии позволяет от противного подсветить основополагающее свойство духа (сознания) — его свойство отождествляться с чем-то, а следовательно — и разотождествляться с чем угодно, с любой вещью, раскрывая простор невещественного.

Когда в шлеме виртуальной реальности вы сознаёте свое отождествление с происходящим в этом мультяшном псевдотрехмерном «пространстве», то по выходе из него появляется шанс по аналогии распознать ошибочное, временное, ложное, сконструированное отождествление собственного духа, собственного сияющего сознавания с грубоматериальным мироощущением-конструктом, концептуально-чувственным симулякром, матрицей нашей виртуальной действительности.

Как субвселенная, технологии VR могут быть крайне полезны для улучшения качества человеческой жизни в сферах здоровья, спорта, образования, творчества, коммуникации, даже духовности и т. д. А вот метастазирование VR, разрастание этой технологии до саморастущего «техниума»-левиафана, может привести к ещё большему массовому закабалению нашей человеческой природы, к ещё большему уведению самосознания человека от постижения истинной многоярусности бытия и впечатыванию его в нисшедшую онтологическую матрицу (descended ontological grid, как её называет Кен Уилбер в «Краткой истории всего») — редукционистскую флатландию, мультимедийную страну обусловленности павловской рефлексологией.

Но сможет ли возникающая техногенная субвселенная окончательно, раз и навсегда поработить дух? Нет, ибо открытие Декарта действенно и здесь: сознаю — следовательно существую, даже если сознаваемое мною в большинстве своём есть псевдореальность, сотворённая международными корпорациями. Что бы я ни сознавал, какой бы злой шуткой ни было сознаваемое мною объектное пространство, в истинной неисчерпаемости моей сознаньевости как таковой я есмь сознавание — прежде, нежели была виртуальная реальность, первомысль или любая иная матрица мироздания.

Быть может, когда мы окончательно по асимптоте приблизимся к почти полной утрате свободы, станем узниками виртуальной реальности и ее диктатуры, тогда-то мы и сделаем сальто мортале, распознав вездесущее присутствие своей истинной, подлинной природы как вечно свободного, вечно юного первоисточника и основания Бытия.

Примечания

? Ср. высказывание: «Исследуя диалектику теоретического и практического разума, Кант показал способность теоретического разума гипостазировать абстракции и понятия, его необоснованные претензии решать все человеческие проблемы, во всех сферах бытия и создавать иллюзию предметного образа, реально не существующего». — Л. А. Микешина, «Эпистемологическое оправдание гипостазирования и реификации» («Вопросы философии», 2011).