Чем важен миф |
||
МЕНЮ Главная страница Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту Архив новостей ТЕМЫ Новости ИИ Голосовой помощник Разработка ИИГородские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Искусственный интеллект Слежка за людьми Угроза ИИ ИИ теория Внедрение ИИКомпьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Нейронные сети начинающим Психология ИИ Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Творчество ИИ Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2021-06-06 18:04 Все, что сегодня широким жестом именуется магией, мистикой или эзотерикой, является реликтами и производным, с разной степенью деформации, мифологического мышления и мифа как реальности мировосприятия и описания. Несмотря на столетия систематического выкорчевывания мифа из сознания человеческого общества – «расколдовывания мира», по выражению М. Вебера – структуры мифологического мышления и восприятия реальности живы и по сей день, подчас подчиняя себе даже сцайентистские методы. В древнегреческом языке слово миф означает «сказание», «предание». Миф – это то, что рассказано устно и передается из поколения в поколение. Если миф рассказывает сам себя, то мифология (????? + ?????, мысль) это уже рассказ и размышление о самом мифе и его содержании; мифология – это рационализированная и обобщенная картина, сюжеты которой в самом мифе даются разрозненно и поэтически. В традиционном обществе миф занимал центральное место, он определял все стороны жизни и мировоззрения человека. Функция мифа – объяснять происхождение мира, происхождение человека и общества, почему оно устроено именно таким образом, какие божественные законы царят в мире и управляют им, откуда появились те или иные вещи и ремесла, как правильно вести себя с другими людьми, животными и природой в целом, и многое другое. Отсюда вытекает свойство любой мифологии – холизм, целостность в греческом языке; миф представляет собой целое и целостно охватывает все уровни бытия: мифы, включая сказки, поверия, предания и легенды, объясняют всё вообще. Обыденное мышление подсказывает нам, что говоря о мифе и мифологии, мы оказываемся где-то очень давно, в далеком и ушедшем прошлом, которое человечество переросло как стадию детства и его наивной веры в нечто мифическое. Но если посмотреть на общепринятую шкалу времени в виде стрелы, устремленной в будущее, то мы увидим, что эра традиционного миропонимания уходит корнями в доисторическую древность, потом проходит через известные нам цивилизации «до нашей эры»: Египет, Месопотамия, Эллада, Рим и другие; тысячелетия языческих традиций сменяются пришедшим из Ближнего Востока христианством, которое утверждает свой специфический историко-догматический миф и, наконец, прерывается на рубеже 1500 года, при переходе от эпохи Возрождения к заре Просвещения. С Ренессанса начинается эпоха Нового Времени – период разрушения старой религиозной, в том числе и мифологической, картины мира и становление научного знания, теорий прогресса, эволюции и материализма[1]. Новое время заканчивается в начале XX века после падения последних континентальных империй в ходе Первой Мировой войны и революций. Сейчас мы уже век живем в Новейшей истории. Если сравнивать исторические периоды, когда общество и человек жили внутри мифического и религиозного сознания, то окажется что миф охватывает отрезок в тысячелетия человеческой истории, в то время как современность длится только более пятисот лет. Таким образом, мы видим что человечество – а мы сейчас говорим преимущественно о европейских и соседних с ними народах – вышло из мифологического сознания и мышления буквально «вчера», но очень стремительно и радикально порвало с ним. В других регионах мира, в других цивилизациях, сила мифа и традиционного мировоззрения сохраняется в большей мере, ещё не изгнана и не изжита. А если мы внимательнее посмотрим на данные этнографии и фольклористики, то увидим, что наиболее современные и не мифологические общества встречаются в городах, в то время как в деревнях, при крестьянском и сельском образе жизни огромные пласты мифологий и суеверий сохраняются до сих пор и никуда не уходят. Итак, с исторической точки зрения миф был важнейшей частью и языком описания мира для человека ещё буквально «вчера», а местами этот язык используется и до сих пор. Один из выдающихся немецких мыслителей Фридрих Георг Юнгер, брат и единомышленник Эрнста Юнгера, анализируя в середине XX века содержание греческой мифологии[2], приходит к выводу о том, что мифологические сюжеты имеют вневременной характер. Миф представляет собой мета-историю, то, что находится над историческими реалиями как канва хода событий; иными словами, несмотря на изменения человеческого общества, религии, идеологии, ценностей и взглядов, человечество на самом высоком уровне, так или иначе воплощает, разыгрывает сюжеты парадигмальных мифов. Здесь существует открытый вопрос о том, воплощает ли народ в своей судьбе разные мифы циклично или во всей человеческой истории всегда, то есть даже конкретно здесь и сейчас, воплощается только один базовый миф? Для Европы греческая и римская мифологии становятся неисчерпаемым источником образов, метафор, сюжетов и персонажей, которые непрестанно до сих пор воспроизводятся в культуре, словесном и визуальном искусстве, присутствуют в обыденной речи как устоявшиеся обороты или нарицательные имена, служат источниками научной терминологии и образцами для интерпретации самой культы, то есть для рефлексии. По выражению Лосева, греческое прошлое стало общим прошлым для всей Европы и более молодых народов, которые только начали входить в пору созревания на исторической арене.
Вспомним З. Фрейда и К.Г. Юнга, основателей двух школ психоанализа, – каждый из них обращался к сюжетам греческих мифов. Для Фрейда особый интерес представлял трагический миф об Эдипе, который он считал возможным архаическим событием и базовым мифом для европейской культуры и психики (с вариациями в духе мифа об Электре). Ещё более почтительно и с интересом относился к мифологии и религии его ученик и оппонент К.Г. Юнг, который посвятил множество трудов объяснению человеческой психики в связи с религиозной символикой и собственным учением об архетипах, которые также лежат в основе мифологии народов мира. Середина и вторая половина XX века знаменуются изменением подхода к изучению религий и мифологических воззрений древних и современных народов. Наука отказывается рассматривать миф и религию как суеверный пережиток и «детство» человечества, утверждается феноменологический и структуралистский подход к изучению и интерпретации различных традиций. Первый подход связан с румыно-американским классиком религиоведения Мирча Элиаде, который в мягкой степени разделял тезис о вечности мифа и отстаивал метод погруженного и деликатного изучения мифов, а также оставил после себя целую школу религиоведения[3]. Примечательно, что М. Элиаде и К.Г. Юнг, а также ведущие исследователи мифологии, культуры, социологии и философии XX века, входили в интеллектуальный круг «Эранос» (существовал с 1933 по 2006 гг.), который ставил себе задачу осмыслить и выработать новый подход к изучению мировой культуры и общества. Второй подход связан с французской школой структурализма и фигурой выдающегося лингвиста и мифолога Жоржа Дюмезиля. В своих трудах[4] он показал и доказал, что в основе подавляющего большинства индоевропейских мифов лежит одна и та же структура, которую он назвал трехчастной или трехфункциональной. На основе анализа огромного массива европейских, индийских, кавказских (особенно – осетинских) и восточных легенд и мифологий, он показывает, что структуру индоевропейского общества, которому наследуют уже более поздние отдельные народы и традиции, составляют три основных сословия, на которые делятся почти все люди – это жрецы, воины и земледельцы/ремесленники. Это деление всего общества на трехчастную пирамиду (изгои, рабы, преступники и т.д. выпадают из неё и не образуют самостоятельного этажа) прослеживается на протяжение всей древней истории с небольшими изменениями. Например, в вопросе светской и политической власти верхний этаж пирамиды чаще занимают воины, а в вопросе сакральной власти и культа на первом месте жречество. Такое деление общества отчетливо сохраняется до конца Средневековья и не исчезло полностью до сих пор, особенно в более консервативных регионах. Связь этой структуры с мифологий заключается в том, что устройство общества является производной от мифологии народа, в которой Ж. Дюмезиль показывает наличие трех божественных функций и фигур: верховные боги порождают сословие жрецов и их место и роль в обществе; боги войны и справедливости порождают воинское сословие, царей и политическую власть; боги плодородия, урожая и земли порождают образ жизни и ценности третьего сословия – земледельцев, ремесленников, рыбаков и т.д. Иными словами, священный миф является прообразом (иконой) того общественного порядка, который воплощен в реальном мире. Там, где в мифологии есть боги плодородия – там в обществе есть каста земледельцев и их собственные культы и традиции. Это же справедливо и для воинов, властителей, шаманов и жрецов. В мифологическом обществе власть дается от богов, сверху вниз, от мифа. Таким образом, Ж. Дюмезиль подошел к изучению мифа с другой стороны, но косвенно подтвердил тезис о «вечности мифа» и неисчезающей в истории роли его фигур (структур) в жизни народов. Тема политической и культурной власти и мифа встает в центре внимания культурологов, антропологов, социологов и философов в XX веке, особенно в послевоенное время. Согласно семиотику Ролану Барту, современное общество так же, как и в древности, живет в окружении и вере в различные мифы. Только сегодня это не прекрасные образцы греков или германцев, а мифология поп-культуры, средств массовой коммуникации и политической пропаганды, что наглядно показала история тоталитарных режимов. В обыденном мышлении эти мифы мы встречаем в виде стереотипов, предубеждений, завороженности поп-идолами или политическими деятелями которых мы не знаем, но постоянно видим их искусственный образ в трансляциях по ТВ или YouTube. Таким образом, было показано что, несмотря на смену традиционного мышления на научное, подавляющая часть общества осталась жить в среде иррациональных и фантомных образов, лишь сменив язык с, например, классической греческой мифологии, на язык той или иной газеты, политической партии или телеканала. При этом мифическая вера в значимость поп-звезды или партийного лидера вновь наделяет его неким авторитетом, делает его моральным образцом и пастырем своих поклонников. Но теперь эта мифология строится снизу вверх, от массовости фан-клуба зависит сила кумира. Механизмы и проблемы того, как мифология современного общества капитализма и СМИ, формируют власть и влияют на общество и конкретного человека, подробно и критично рассмотрены в трудах М.Фуко, Р. Барта, Ж. Бодрийяра и др. Противники мифологизации общества – например, Р. Бультман и П. Рикер – настаивали на необходимости очищения и строгой рационализации культуры и даже религии, дабы очистить смыслы от туманных наслоений иррационального. Здесь уместно вспомнить о критике научной методологии, которая традиционно противопоставляется любой форме мифологии, как строгая, логичная и рациональная система объективного доказательства. Философ Пол Файерабенд в своих трудах наглядно показал, что наука и ученые постоянно нарушают, а в пределе – никогда и не соблюдали установленные ими самими методы ведения научных исследований и экспериментов. Вкупе с критикой современного массового общества со стороны французской философии, а также с учетом критики современности с точки зрения Ю. Эволы и Ф.Г. и Э. Юнгеров – защитников мифа, открывается возможность прочитать всю современную научную картину мира как особую и оригинально устроенную форму все той же мифологии, где место жрецов занимают доктора наук, а место земледельцев – инженеры и механики. И сегодня все они одинаково присутствуют в новом «магическом» мире виртуальной реальности и её софт-мифологии (то, что мы знаем под названиями New-Age, викка, неоязычество, экстрасенсорика, виртуальная магия в социальных сетях и т.д.). С другой стороны, нарастающие тенденции виртуализации и глобализации все больше толкают общества и народы к поиску корней и идентичности в религии и старых традициях. Поиск устойчивости в постоянно меняющемся мире вновь ведет людей к источнику порядка, структуры и смысла, который находится онтологически выше сиюминутных собраний или решений. Отсюда берут корни многие религиозные события, конфликты, культурные феномены и проблемы. Человек уже не тот, что раньше и мифология ветшает. Но в эпоху перемен для мифа открывается новое окно возможности пролить свой свет в мир и даровать людям порядок. Это может случится, а может и нет. Сегодня многое зависит от самого человека. От его преданности (fidelis) своему Пути, Сакральному, Богам и высшим идеалам в мире руин (Ю. Эвола). Askr Svarte Статья для журнала «Edge» [1] А. Ф. Лосев «Эстетика Возрождения», «Мысль», 1982г. [2] Ф. Г. Юнгер «Греческие мифы». [3] М. Элиаде «Священное и мирское», «История веры и религиозных идей» в 3х томах. [4] Ж. Дюмезиль «Верховные боги индоевропейцев». Источник: vk.com Комментарии: |
|