В данной статье я бы хотел кратко рассмотреть работы такого интересного мыслителя,как Чарльз Тейлор

Чарльз Маргрейв Тейлор (англ. Charles Margrave Taylor; род. 5 ноября 1931 года, Монреаль) — канадский философ, автор работ по политической и социальной философии, истории философии. Профессор-эмерит Университета Макгилла. С позиций коммунитаризма критикует либерализм и присущую ему теорию индивида, подчёркивая социальную обусловленность личности. Католик. Член социал-демократической Новой демократической партии.

У этого мыслителя много хороших работ,но я бы хотел предложить вам всего-лишь две:

1)Секулярный век(A secular age)

ТОЧНОСТЬ ПЕРВОЙ И ВТОРОЙ ЧАСТЕЙ:

Первые две части необычайно богатой работы Тейлора по исторической рефлексии устанавливают всеобъемлющую цепь причин и следствий, действующих на самых разных уровнях и в разных областях, в которых он видит движущие и эволюционные силы поворота к светской культуре в западном обществе. Внимательно изучив распространенные свидетельства того, как возникло это распространение неверия, Тейлор остался неудовлетворенным - он не считает, что теории вычитания, такие как Дарвин, опровергающие Библию, или наука, свергающая Бога, в достаточной степени объясняют современный секуляризм. В этом случае он берет составные элементы этих теорий вычитания и добавляет еще несколько в смесь как более широкой, так и более узкой шкалы, упорядочивая их так, чтобы он мог исследовать и объяснять индивидуализированные и комбинаторные эффекты, часто распространяющиеся вплоть до нашего нынешнего века. в их общности и морфологии, заканчиваясь на рубеже девятнадцатого века, что касается их специфичности и ступенчатого развития.

Мы вышли из состояния заколдованного мира - иерархического, взаимодополняющего, движущегося в диалектике структуры / неструктуры, священного / профанного с такими вещами, как Карнавал, Праздники беззакония, которые можно рассматривать как выход давления для общества или осознание необходимости перевернуть все, чтобы цикл мог начаться снова. В этом мире наше индивидуальное «я» пористо. Из такой конфигурации мы превратились в разочарованный мир под эгидой дисциплинированной и направляемой Реформы, которая сделала нас отдельными людьми. Это движение увидело устранение сверхъестественного, мира духов, где Бог был во всем как идеатор Формы, который работал как символы идеально функционирующего и самореализующегося / самореализующегося космоса. По иронии судьбы, стремление приблизить каждого человека к Богу инициировало серию эволюционных изменений, которые привели к распространению светского мышления.

Раньше у нас был Космос, в котором все было связано со всем посредством Цепи Бытия, ведущей вниз от Бога к его физическим творениям. У этого существования была телеологическая цель, в которой время двигалось как линейно по истории, так и вертикально через Кайрологическое время, так что два события - такие как Пасха 2011 года и Воскресение Христа в 32 году нашей эры - ближе к этой форме времени, чем Пасха 2011 года. и прошлым летним праздником. То, что мы имеем сейчас, - это Вселенная, обширная, бесцельная, неантропоморфная, безбожная, в которой механистический замысел управляет вещами системным образом, но без какой-либо эсхатологической или телеологической конечной точки.

Раньше мы были социально сконструированы, озабочены целым, и у нас были внешние эмоции и близость с другими, которые помогли нам позиционировать себя как человеческие существа - но с Реформой они были обращены внутрь, так что наш уровень разборчивости постоянно повышался. так что близость и эмоциональное разделение предназначены только для ближайших родственников и самых близких друзей. Теперь мы все равны, но не в том смысле, что это способствует обмену, а, скорее, сводит его к минимуму. Эта растущая индивидуация была связана с возвышением личности в современную эпоху. Это потому, что Реформа, наполненная диалектическими противоречиями, в своем стремлении установить с Богом более полную связь с каждым человеком - спасение через веру - подчеркнула личное понимание Бога, рациональный аппарат, который позволяет нам увидеть механистическую систему, созданную Богом, но без человеческие цели или способности Божества. Мы также видим поворот от Платонической и Аристотелевской Гармонии, в которой мы находим себя, выравниваясь с формами внутри и снаружи, так что наше существо достигает согласия с миром природы, к возвышению человеческой Воли, в которой мы можем навязать нашу рациональная интерпретация природного мира - очищенного от духов, сверхъестественных сил и т. д., всего, что умаляет единственное предназначенное Богом всемогущество, - чтобы мы могли очищать себя, переделывать и переделывать общество, совершенствовать себя и наши человеческие системы / конструкции / творения, двигаться к конечная точка полностью реализованного человека, навязывающего свой разум податливой природе. Это лишает внешний мир его очарования и оставляет его просто функциональным, в то время как наши внутренние умы становятся более занятыми человеческим потенциалом и силой, а не потенциалом несвязанного и неузнаваемого Бога.

Таким образом, мы переходим от наивной веры к самодостаточному исключительному гуманизму.

Социальное воображаемое - это социальные нормы, которые развивались по тройной оси: от нишевой концепции до повсеместного внедрения; от теории к общепринятому проявлению общества; и, в моральном порядке, от статуса реализуемого (теоретически, с течением времени) до реализуемого анонса, и последнее - по двум дополнительным осям. SI рассматривается через его разновидности экономики, общественной сферы и народного суверенитета. Первое из названных вопросов касается эволюции понимания использования рынков и торговли как способа наведения порядка и прогресса в обществе - совершенства Бога как механизма для дисциплинированного и процветающего человеческого общества посредством рациональных результатов личного интереса и общественных интересов, работающих в диалектика. Второй - создание концепции неполитического общенационального форума человеческого вмешательства посредством дискурса в той или иной форме (печать, радио, телевидение, компьютер), в которой идеи и пожелания в отношении политики обсуждаются и широко освещаются. политическим силам, которые явно не являются частью этой сферы, в отличие от любых предыдущих политий. Третий - индивидуализирующий мем, который исходит из развитой концепции естественного закона через реформу, который предоставляет суверенные права человеку независимо от какой-либо политической структуры или иерархии, в мирское время, а не в высшее время вечности, мифологические истоки, священные события. это наполняло предыдущее понимание. Этот естественный закон отражает порядок и цель, которыми Бог наделил человека в природе, волю к установлению порядка, прогрессу и человеческому процветанию, что временами является странным парадоксом, но может быть распознано через Разум. В то время как в прошлых обществах существовала иерархия и взаимодополняемость, где такие роли, как король, герцог и папа, несли двойное тело - одно человеческое существо, в настоящее время названное так, второе - функция роли, которая выполнялась независимо от того, кто занимал эту должность, - теперь общество состоит людей, которые являются собственными агентами благодаря своей уникальной идентичности, наделенной правами посредством естественного закона.

Два современных политических соперника - республика / демократия против абсолютной монархии. Французская революция была более жестокой и хаотичной, чем американская, потому что последняя имела общепризнанную политическую структуру, заповеди и теории, заимствованные у Гроция / Локка, которые были широко приняты и восприняты публикой, в то время как французская революция была движима идеями Руссо и постулировала бескорыстный Разум как порок, развращающий мем; поэтому он провозгласил синтез личного интереса с общественным благом, который отражал Добродетельного Человека, но который наделил Революцию религиозными образами и тонами и сделал политическую структуру несовершенной, а меньшинство Добродетельных республиканцев пытались почерпнуть общественную волю через многословие. общественный театр.

Моральный порядок также подчеркивался растущими тенденциями вежливости, вежливости и самодисциплины как части режима Цивилизации, который воспринимался как просветленное состояние для человека, обещанное посредством применения разума, который Бог унаследовал в своих творениях, естественных и живу. Это укрощение насилия, беспорядка, хаоса и страха духов и сверхъестественного отражало переход человека от своего предыдущего состояния незнания о механистической цели Бога к современному восприятию, которое упорядочивало жизнь и подчинение страстей холодным режимом бесстрастия. рациональность позволяла процветать человеку, обществу и миру в соответствии с развернутым планомерным планом Бога. Последний не будет мешать развитию его структурированного творения посредством чудес или благословений, потому что это противоречило бы плану, почерпнутому из закона природы. Его светлость больше не было спасением, как открытие этого порядка, доступного для исполнения человеком; и получение награды в виде вечной жизни на Небесах начало превосходить свою противоположность, угрозы вечного наказания в аду, как еще один стимул к Божьей приверженности и поведению.

Эта эволюция - не конфликт идеалистических и материалистических интерпретаций истории, а скорее, как подчеркивает Тейлор, смешение двух, в котором ни одно не может быть вознесено за счет другого. Материальные ситуации и окружение влияли на идеи и желания, но те же самые материальные условия возникли из идей и желаний, реализация которых имела эффект соучастия. Так что ни одна из сторон не является правдой, но Тейлор концентрируется на том, как идеи стали влиять на их собственное развитие и материальные результаты.

Средней стадией этой эволюции был провиденциальный деизм, в котором было четыре движущие силы:

1: Утрата чувства цели - мир был устроен так, чтобы открываться нашему исследованию, без каких-либо трансцендентных целей для нас самих.

2: Божья благодать больше не была необходимой составляющей нашей цели, а была исключительно нашим процветанием.

3: потеря чувства тайны о мире.

4: определение того, что не было трансформации нас самих как части телеологического общения или конечного трансцендентного союза с Богом ни в этом мире, ни в загробной жизни.

Это изменение, происходящее отчасти из-за истощения от 150-летней религиозной розни, привело к антагонизму как по отношению к фундаментализму, твердости веры, которой придерживается человек, так и к энтузиазму, вере в то, что он нашел лучший способ достичь Божьей благодати или осуществить Он реализовал свои цели посредством монашества, безбрачия, проповеди откровений и т. д. Также растет уверенность в том, что наше имманентное чувство bienfaisance (благодеяние) через бескорыстное применение разума будет управлять нашими побудительными действиями.

Деизм также вызван антипатией Просвещения к христианству в форме его мракобесных и сверхъестественных атрибутов, особенно в католической церкви - вина и хлеба, святого заступничества, одержимости и т. Д. Но современное принятие Разума неизбежно подрывает веру, когда наука была на подъеме, она не может объяснить целиком. В самом деле, Тейлор утверждает, что исключительный гуманизм не мог получить столь широкого распространения посредством какой-либо другой формы, кроме Реформы -> Деизма -> Светской эволюции, в которой жизненно важные элементы процветания, порядка и благодетельности были преобразованы в естественный план Бога для его созданных существ. , давая возможность заменить Бога человечеством в качестве как автора, актора, так и посредника этих изменений.

Затем Тейлор подробно описывает, как это безличное дистанцирование возникло в элитах, таких как Гиббон ??и Юм, в семнадцатом веке, и что именно такое дистанцирование дало им иронический тон, который, казалось, убедительно и превосходно противопоставил горячему огню фундаментализма. Структура современного морального порядка, реализованная через структуру, дисциплину, коммерцию - все, что человек находит ответ за свою жизнь в механистической вселенной, чьи цели, действия и социальные конструкции могут быть спокойно рассуждены изнутри, - позволила стадиальному сдвигу в сознании в который мог распространять деизм; и последнее, благодаря своей концепции Иисуса, лишенного всех качеств, кроме моральных и парадигматических, и Бога, который не может вмешиваться в совершенную машину, которую он создал, открыл дверь посредством этого постепенного сдвига к грядущему и широко распространенному неверию. Тейлор также проделал солидную работу по представлению того, как древняя философия противоречила христианству по-разному, и как унаследованное общение с Богом, иерархические отношения, единство во вселенной, цели которой можно было коснуться и объединить через Высшее Время, породили образ мышления, который работа стала совершенно неубедительной, потому что недостижимой, для нового сознания, эволюционировавшего / перешедшего в результате усилий реформ и новых концепций прогрессивного общества в истории.

2)The language animal: The Full Shape of the Human Linguistic Capacity (язык животного:полная форма лингвистических способностей человека)

Птицы поют друг другу, львы рычат на врагов, кошки мурлыкают вместе с хозяевами. Это все коммуникации. Но ни одно из этих сообщений не связано с языком. Легко упустить фундаментальный характер языка и предположить, что он возник из какой-то более примитивной формы общения, что некоторые древние виды гоминидов постепенно развили словарный запас звуков и жестов, которые в какой-то момент стали узнаваемыми как то, что мы называем языком.

Не получилось. Птицы, львы и кошки не используют протоязык, который в ходе эволюции превратился в человеческую речь и письмо. Никто не знает, когда зародился человеческий язык (или, если уж на то пошло, точные останки гоминидов, которых мы могли бы обозначить как людей). Но всякий раз, когда это происходило, оно было резким, решающим и представляющим совершенно особый и уникальный способ существования: животное, конечно, но не то, что было известно ранее.

Это не означает, что язык появился целиком - словарный запас, грамматика и практические применения - в результате какого-то внезапного лингвистического Большого взрыва. Язык развивался и развивался, как и любая другая культурная черта. Но способность к языку, осознание того, что слова (или звуки, или символы, или жесты) существуют независимо от вещей, к которым они относятся, - это эволюционная особенность. Виды не «понимают» язык. Он либо есть, либо его нет. Линия резкая и решающая. После скрещивания весь вид эффективно поглощается языком и не имеет выхода, например, возврата в сад единства с природой. Библейская история изгнания очень глубокая.

Два философа двадцатого века, Мартин Хайдеггер и Людвиг Витгенштейн, являются наиболее известными мыслителями языка. Хайдеггер называл язык «домом бытия» человечества. Мы живем исключительно в нем, будучи защищены и пойманы в ловушку его существования. Витгенштейн показал, что язык существует только как целое и может использоваться только по отношению к самому себе, а не в терминах его отношения к тому, что не является языком. Он назвал эти способы использования «языковыми играми» не в том смысле, что они лишены серьезности, а потому, что они регулируются правилами развертывания и контекста, в которые нас внушают.

Тезис Чарльза Тейлора состоит в том, что Хайдеггер и Витгенштейн являются интеллектуальными потомками и наследниками немецких философов-романтиков начала XIX века, особенно Гердера, Хаманна и Гумбольдта. В типично тейлористском приеме он устанавливает диалектику, чтобы установить точку зрения. Это интересный и творческий ход, заключающийся в том, что он избегает устаревшего старого спора между рационалистами и эмпириками. Он понимает, что следующей стадией интеллектуального развития будет противостояние между могущественным Кантом, который, насколько это касается Тейлора, синтезировал решение этой исторической дискуссии, и этой новой группой философов.

Источник: vk.com

Комментарии: