В феноменологии сознанию непосредственно (в интуиции, созерцании) дается вещь, предмет, но методологически предмет оказывается недостижимым.

МЕНЮ


Главная страница
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту
Архив новостей

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИВнедрение ИИРабота разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика

Авторизация



RSS


RSS новости


В феноменологии сознанию непосредственно (в интуиции, созерцании) дается вещь, предмет, но методологически предмет оказывается недостижимым. Особенно ярко это проявляется в понятии ноэмы, указывающей на предметный смысл, дающий доступ к предмету, но не являющимся самим предметом. Между предметом и сознанием постоянно пролегают разнообразные непреодолимые пустоты. Так или иначе, сознание и предмет постоянно разделены или опосредованы ничто. Несомненно, предмет и сознание связаны, что обуславливается основным свойством сознания — интенциональностью, т.е направленностью его на объект. Отношение различения—тождества предмета и сознания также можно назвать параллелизмом. Однако в преимущественном смысле, параллелизм у Э. Гуссерля понимается исключительно в рамках сознания. Именно различение—тождество внутри сознания определяет другие отношения, которые можно трактовать как параллелизм. К ним относится и «основной вопрос философии» — отношение сознания к своему предмету. Бесспорно, и для феноменологии это основное отношение, но сознание здесь оказывается по обе стороны данного отношения, оставаясь фундаментальным условием его возможности.

Параллелизм у Э. Гуссерля мы находим в «Картезианских размышлениях». Он пишет: «Хотя чистая психология сознания представляет собой точную параллель трансцендентальной феноменологии сознания, их нужно, тем не менее, строго отличать друг от друга; напротив, их смешение характерно для трансцендентального психологизма, лишающего нас возможности прийти к подлинной философии» [4, 94].

<...>

Различение параллелей феноменологии и психологии (увидеть два сознания в одном) чрезвычайно трудно произвести. Психологическое сознание превращается в трансцендентальное в тот момент, когда становится своим объектом. Это напоминает переключение регистров. В этом состоит смысл феноменологической редукции. На первый взгляд, определяющим здесь оказывается отношение к объекту (интенциональность), точнее качество объекта. Но это не совсем так. «Регистр» не переключается, например, при переходе от материальных к идеальным объектам, хотя наше сознание способно их качественно различать. Действительно, в рамках феноменологии это различение не имеет основополагающего значения.

Проблема заключается в том, что возникающий таким образом трансцендентальный параллелизм сам по себе оказывается нередуцируемым основанием феноменологии. Последняя органически нуждалась в том напряжении, которое возникает между «параллелями», которые невозможно ни различить, ни отождествить окончательно. Ситуация оказывается приостановленной, подвешенной, и в этом зависании происходит жизнь сознания. Напомню, что отказ от вынесения суждения, «эпохе» является первым шагом феноменологической редукции.

<...>

Различение натуралистического сознания, находящегося в мире, и внемирового феноменологического сознания осуществляется через редукцию. При этом редукция производится как раз феноменологическим трансцендентальным сознанием. Кроме того, надо учитывать, что оба сознания есть сознание одно, а именно то самое человеческое сознание, способное присутствовать и в мире и вне его. «В одном случае мы имеем данные о мире, существование которого предполагается, и понимаем их при этом как составляющие душевной жизни человека, в другом, при

параллельных, содержательно идентичных данных, об этом речь не идет, так как при феноменологической установке мир вообще не имеет значимости как действительность, но лишь как феномен действительности» [4, 94–95].

Интересны эти «содержательно идентичные данные». Именно по ним согласовываются эти две «параллели»: мир и феномен мира. В сущности, в этом различении и состоит смысл феноменологии. Э. Гуссерль не дает точного определения, что такое феномен. Все его труды в основном посвящены разработке и демонстрации феноменологического метода, метода исследования феноменов. Ключевым для этого метода является редукция. Именно она разделяет параллели: мир и феномен мира. Феномен ничем почти не отличается от предмета (содержание у них одно). Феномен лишь имеет некоторый прозрачный тонкий слой или форму, покрывающий предмет. Это и есть сознание. Прозрачный слой-форма не является феноменом, не существует отдельно от предмета, но полностью его изменяет.

ПАРАЛЛЕЛИЗМ СОЗНАНИЯ В ФЕНОМЕНОЛОГИИ Э. ГУССЕРЛЯ. Р.А. Счастливцев.

_________________________________________

~Да, действительно, интенциональное отношение - определяющая характеристика сознания. Именно интенциональность, эта самая "пожалуй, ментальность" суть формула единства мира и сознания через более частное, но не менее существенное единство акта и предмета-коррелята. Также этот параллелизм обозвали "проблемой корреляционизма", за что и критиковали Гуссерля и феноменологию в целом современные онтологи. Но ведь это не корреляция двух субстанций - мыслящей и протяженной (если говорить языком Декарта), это корреляция внутри сознания, ментальная корреляция двух моментов созданной нами самими реальности, а не образа (идеи) и действительности. Скажете, Гуссерль солипсист? Вовсе нет. Я уже спорила с этим в данной группе, можете поискать пост, повторять не буду.

Что касается психологии и феноменологии - да, здесь автор упомянул о психологической редукции, сущность которой я тоже здесь обрисовывала. Вкратце скажу, что это - изначальная и первая редукция, избавляющая нас, как исследователей, от всего того, что изучает психология, всяких сторонних чувствований и эмоциональных переживаний. Мы ни в коем случае не отрицаем их, мы лишь "заключаем в скобки", как писал Гуссерль, говоря о редукции. Переключение регистра - да, интересная метафора, вполне уместная на мой взгляд, в этом-то переключении - суть редукции. Точно так же можно вспомнить как вагоновожатые переключают стрелки, чтобы вагон, скажем, трамвайный, шел по тому пути, который нужен, исходя из маршрута трамвая. Так вот, следуя метафоре, наш "трамвай", то есть наше феноменологическое исследование влечет нас по пути, ведущем к чистому сознанию, и для этого же служат другие две редукции, наслаивающиеся друг на друга и поддерживающие друг друга.


Источник: vk.com

Комментарии: