Психология культурной патологии: теневая сторона технологического прогресса |
||
МЕНЮ Главная страница Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту Архив новостей ТЕМЫ Новости ИИ Голосовой помощник Разработка ИИГородские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Искусственный интеллект Слежка за людьми Угроза ИИ ИИ теория Внедрение ИИКомпьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Нейронные сети начинающим Психология ИИ Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Творчество ИИ Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2021-03-05 11:09 Монография Александра Шамилевича Тхостова «Культурно-историческая патопсихология» участвует в Национальном конкурсе «Золотая Психея» в номинации «Книга года по психологии». Александр Шамилевич Тхостов — доктор психологических наук, профессор, заведующий кафедрой нейро- и патопсихологии факультета психологии Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, член Президиума Российского психологического общества, руководитель секций клинической психологии и психологии гендерной идентичности РПО, президент Московского психоаналитического общества. В поддержку конкурсного проекта Александра Шамилевича публикуем предисловие к его книге, написанное Александром Григорьевичем Асмоловым, доктором психологических наук, заведующим кафедрой психологии личности факультета психологии Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, научным руководителем Школы антропологии будущего Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ. Эпиграф из романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита», предваряющий мое краткое предисловие к книге очерков профессора Александра Тхостова «Культурно-историческая патопсихология» — не случаен. В последние годы в психологии то и дело вспыхивают дискуссии с разными вариациями на тему «А жива ли культурно-историческая психология? Не превратилась ли она в музей, в котором со своих портретов печально смотрят на нас Лев Семенович Выготский, Алексей Николаевич Леонтьев, Александр Романович Лурия, Блюма Вульфовна Зейгарник, Петр Яковлевич Гальперин, Александр Владимирович Запорожец и Даниил Борисович Эльконин?». И когда я слышу сетования о превращении культурно-исторической психологии в интеллектуальную реликвию, то, следуя логике странного профессора со страниц булгаковского романа, так и хочется сказать, а не надо никаких доказательств. Просто читайте то, что сделали Владимир Петрович Зинченко и Василий Васильевич Давыдов, Алексей Алексеевич Леонтьев и Елена Юрьевна Артемьева… Поверьте, что они существовали и сосуществуют в исследованиях не только дней минувших, но и дня нынешнего. И в этом нынешнем дне особое место занимает общепсихологическое исследование, посвященное порождению (один из любимых дискурсов А.Н. Леонтьева) в культурогенезе высших психических функций особой формы патологии — культурной патологии, которую через методологическую оптику культурно-деятельностной психологии превращает в совершенно новую онтологию и междисциплинарное направление изучения развития человека на стыке философии, семиотики, медицинской антропологии профессор, заведующий кафедрой нейропсихологии и патопсихологии факультета психологии МГУ Александр Тхостов. Моя характеристика очерков Александра Тхостова — как общепсихологических — как «общей науки» в смысле Людвига Бинсвангера — не методологическая неряшливость и даже не оговорка по З. Фрейду. Дело в том, что и интеллектуальный стиль представленных в очерках Александра Тхостова исследований, и их язык, как у героя Михаила Булгакова, лишен клинического акцента. Как и в работах его учителей: Блюмы Вульфовны Зейгарник, Александра Романовича Лурии и Алексея Николаевича Леонтьева, — в цикле исследований Александра Тхостова через клинический материал, на клиническом материале разрабатываются и обогащаются представления о таких единицах сознания субъекта, как чувственная ткань, значение и личностный смысл. В этом же ряду, перебрасывая мост между идеями Л.С. Выготского о знаково-семиотическом опосредствовании поведения личности в социогенезе и мифологическими конструкциями Ролана Барта, Александр Тхостов простраивает представления о болезни как о семиотической системе. Тут невольно хочется, по аналогии с формулой Павла Флоренского о том, что культура есть среда, рождающая личность, перенести эту логику на феноменологию культурной патологии, отметив, что современная социальная ситуация развития с такими ее неизмененными атрибутами, как ритм скоростных изменений, цифровая и информационная социализация, есть среда, порождающая культурную патологию личности. Ими мы расплачиваемся за «невыносимую» легкость бытия (Милан Кундера), когда передоверяем гаджетам считать за нас, запоминать за нас. И каждый раз, когда я передвигаюсь на такси Яндекс по Москве с водителем, у которого вместо ментальной карты города всезнающий «навигатор», чувствую подтверждение идей Александра Тхостова и безвременно ушедшего от нас Константина Сурнова о культурной патологии как оборотной стороне технологического прогресса, символом которого является четвертая промышленная революция, революция платформ и искусственных нейросетей. О.Э. Мандельштам не случайно замечал, что школы в науке развиваются не только и не столько новыми идеями, сколько новыми вкусами. Я бы дополнил — и новыми смыслами. «Культурно-историческая патопсихология» Александра Тхостова открывает возможность именно интериоризации новых вкусов и смыслов, благодаря которым происходит соприсутствие в самих стилях и культурных практиках нашего мышления и Р. Барта, и М. Фуко, и Людвига Витгенштейна, и Милана Кундеры, и Франца Кафки, и И. Бродского. Все эти имена — символы культуры мышления XXI века. И их присутствие в методологическом разуме культурно-исторической психологии и ее производной — культурно-исторической патопсихологии — делает нашу науку, да простят меня читатели за лингвистический каламбур, — еще более «культурной», еще более «исторической». За описанной Александром Тхостовым феноменологией культурно-исторической патопсихологии проступает экзистенциальный гамлетовский вопрос ХХI века — вопрос о цивилизационно-эволюционной перспективе человечества: либо человек овладевает технологиями, либо технологии овладевают человеком. Анализ культурной патологии, по сути, приводит к осмыслению рисков настоящего и будущего нашей цивилизации, той горькой цены, которой человеку придется расплатиться за успехи «четвертой промышленной революции». Этой ценой может стать культурная инволюция разума, инволюция высших психических функций, а также личностный регресс. И в итоге человек может в ситуации «вакуума усилия» оказаться беспомощным, недееспособным на собственные решения без опоры на «внешнее опосредствование», на посох информационных и коммуникационных технологий, гаджетов и платформ. Именно о такой цене технологической эйфории писал в свое время классик структурной антропологии Клод Леви-Строс, замечая, что ХХI век будет веком гуманитарных наук… или же его вообще не будет. Прививкой от культурной инволюции и, главное, культурным орудием развития потенциала собственно «человеческого в человеке» является приобщение подрастающих поколений к антропологической, философской и гуманитарной культуре, в том числе к культуре и практикам рефлексии. Именно эту миссию по отношению к порождению стилей мышления профессиональных психологов, и выполняют очерки Александра Тхостова «Культурно-историческая патопсихология». В них реализуется замысел М.М. Бахтина о том, что наука развивается на границах. Меня радует, что в этой книге не только ненавязчиво присутствует идеология наших учителей, идеология и методология культурно-исторической школы познания, сосредоточенная в программных установках Льва Выготского «Разум в обществе» и Алексея Леонтьева «Разум как действие». В ней спокойно, как нечто само собой разумеющееся, передается ценностная установка нашей школы на открытость к обогащающему общению с такими атлантами наук о человеке, природе и обществе, как М. Хайдеггер, Р. Барт, М. Фуко, Ю.М. Лотман, Л. Витгенштейн и, особо подчеркну, Нильс Бор. К каким бы феноменам не обращались эти столь непохожие друг на друга собеседники, Александр Тхостов как бы приглашает их всех к обсуждению топологии субъект-объектных взаимодействий, к осознанию — в онтологическом плане беспредельности субъектности и — в экзистенциальном плане — очеловеченности — расчеловеченности бытия. Для методологии общей психологии весьма важен, например, феноменологический анализ границ «я» и «зонда» сознания, проводя который, Александр Тхостов опирается на дополняющие друг друга позиции Нильса Бора и Алексея Николаевича Леонтьева. Эти идеи Александра Тхостова созвучны мало известным у нас стране исследованиям датских психологов о корреспондировании теории деятельности А.Н. Леонтьева и представлений о границах между субъектом и объектом в неклассической физике Нильса Бора (см. I.K. Moustgaard “The Concept of Observation in Physics and Psychology” и Jens Mammen “The Relationship between Subject and Object from the Perspective of Activity Theory” // Essays in General Psychology, Seven Danish Contributions, Aarhus University Press, 1989). На мой взгляд, перспектива теории деятельности в исследованиях проблемного поля взаимоотношений между субъектом и объектом, обозначенная датскими психологами, стала реальностью и феноменологическим воплощением в очерках Александра Тхостова. И его анализ методологического смысла «феномена зонда» достоин самого пристального внимания аналитиков культурно-деятельностной психологии. В этом контексте не удержусь от того, чтобы процитировать автора очерков «Культурно-исторической патопсихологии»: «Культурная история человека, история создания орудий, инструментов, метрических систем, способов действия, технологий и др. — это одновременно история формирования человеческого тела и конфигурации субъект-объектного членения. Инструмент лишь тогда становится “орудием”, когда он хорошо освоен и перестает существовать в качестве объекта, на границе с которым действует субъект» (Тхостов, 2002, с. 68). В исследовании Александра Тхостова, ещё раз отмечу, план феноменологического познания субъект-объектных взаимодействий сочетается с ценностным экзистенциальным планом изучения трансформаций человеческой природы в условиях технологического прогресса. Для иллюстрации этого тезиса процитирую ещё один близкий по своему экзистенциальному пафосу фрагмент о рисках «технологической переразвитости» личности… «Слишком лёгкий мир — основа постепенного распространения расстройств, относимых нами к группе “культурной патологии”… Мир без целеустремлённого усилия конкретной личности к самосовершенствованию — это сон, обморок, смерть, остановка самого существенного направления и цели прогресса» (Тхостов, 2002, с. 171). Приведённый выше фрагмент из очерков Александра Тхостова, по существу, приоткрывает веру автора в то, что XXI век будет веком человека, а не веком вакуума самого существования человека. И в этом смысле очерки Александра Тхостова являются резонансным ответом на размышления Клода Леви-Строса о том, что если наш век не станет веком гуманитарных наук, то… вряд ли с оптимизмом можно смотреть в будущее, загипнотизированное технологической лёгкостью бытия цивилизации. Далее так и хочется обсуждать различные интеллектуальные новации в очерках Александра Тхостова — его особое понимание социализации, его атаку на понимание мотивации терроризма и т.п. Но предисловие — это не книга о книге. Остановлюсь и задамся сакраментальным вопросом: «Согласен ли я со всем рядом оригинальных идей, трактовок и позиций, которые в полемическом задоре эффектно и эффективно обостряются в трактате Александра Тхостова “Культурно-историческая патопсихология”?». На поставленный в такой форме вопрос точнее было бы ответить: «Я к ним отношусь толерантно!» В том числе я отношусь с нежной толерантностью к той сдержанной критике идеологии толерантности, которая приводится в завершающем очерке этой книги. Но не случайно еще Сенека писал: «Не согласись со мной хоть в чем-нибудь, чтоб нас было двое». Думаю, что конструктивное несогласие является одним из залогов дальнейшего развития школы культурно-исторической психологии как либерального мировоззренческого движения в психологической науке. Именно движения, а не только научной школы, парадигмы или программы исследований. И в этом движении, в этой полифонии автономных голосов самобытный голос философа, психолога и культурного антрополога Александра Тхостова звучит как голос, отстаивающий культурно-деятельностную идеологию свободы и достоинства человека; человека, который вопреки любым ловушкам технологического прогресса и матрицам кафкианских тоталитарных систем способен к совершению самого главного экзистенциального усилия в своей жизни — усилия Быть Человеком. На этой высокой ноте по негласным законам жанра полагалось бы поставить точку. Но чувствую, что тогда я окажусь во власти самого что ни на есть известного эффекта прерванного действия нашей любимой Блюмы Вульфовны Зейгарник. А посему завершаю это предисловие к трактату профессора Александра Тхостова «Культурно-историческая патопсихология» означением своей мечты. Я мечтаю о том, чтобы этот труд вошел в программу курсов по методологии психологии как труд, знакомясь с которым, еще не одно поколение исследователей приобщалось бы к способности феноменологического и деятельностного анализа жизни, к способности мыслить как психолог и «обнимать необъятное». И вот на этом уже ставлю точку. Источник: www.psy.su Комментарии: |
|