Социокультурные аспекты дискуссий о кибернетическом субстрате как этапе глобального проекта бессмертия

Как известно, основным научным проектом общественного движения «Россия 2045» выступает проект «Аватар» как интеграция идей и уже существующих разработок современной науки в целях не просто продления человеческой жизни, а радикального изменения её качества, движения по пути бессмертия. В данном проекте планируется объединить мировые достижения робототехники, нейронауки, медицины. Однако, как показали дискуссии вокруг этого проекта, его критика связана не столько с сомнениями в возможности практической реализации его идей, сколько с неприятием, обусловленным детерминантами современного мировоззрения, привычными социальными стереотипами и мышлением в рамках определенных культурных парадигм. В данной статье представлена попытка соотнесения концептуальных идей данного проекта с рядом религиозных идей, философских концепций, мировоззренческих интенций науки.

Предметом данного исследования является рассмотрение мировоззренческих оснований дискуссий о кибернетическом субстрате как одной из основных идей и целей проекта неочеловека в контексте социокультурного дискурса концепции трансгуманизма в целом. Нельзя не согласиться с мнением Валентина Турчина и Клиффа Джослина о том, что «сила религиозных учений, их глубокая укорененность в культуре всегда основывалась на обещании бессмертия, загробной жизни. однако под влиянием критического научного мышления эти обещания становятся для массового человека все более призрачными» и «успехи науки позволяют поднять знамя кибернетического бессмертия». Неслучайно эти слова цитирует известный российский философ, исследователь проблем сознания Д.И. Дубровский в качестве определения одновременной историчности и новизны идей трансгуманизма.

Следует отметить, что, несмотря на яркую новаторскую манифестность выражения идей проекта «Россия 2045», само их содержание созвучно идеям христианского натурализма, восточным идеями бесконечности жизни, концепциям русского

космизма (прежде всего, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и др.), мнению ряда современных сторонников иммортализма (труды И.В. Вишева).

Методы исследования. Основанием для анализа социокультурного дискурса концепции трансгуманизма может стать компаративистский подход, позволяющий определить принципы сравнимости разных концепций, в рамках которых рассматриваются вопросы будущего человечества, развития мира и роли в этих процессах самого человека, анализируется проблема преображения человека, общества, универсума. Данный подход способствует выявлению общего и особенного в проективных составляющих рассматриваемых концепций. использование принципа системности дает возможность определить связи между идеями, принадлежащими разным культурным парадигмам, мировоззренческим системам, различным научным теориям и философским концепциям, обнаружить культурные универсалии, детерминирующие неизбывный интерес к теме совершенствования человека и его жизни, причем не только в плане социальном, но и природно-космическом.

Основная часть. Вероятно, прежде чем обратиться к определению кибернетического субстрата и анализу его места в одном из современных проектов радикального преображения человека, преодоления природных границ его существования в будущем и кардинального изменения качества жизни в настоящем - трансгуманизме - необходимо акцентировать внимание на понятии и понимании жизни в истории науки и философии, включая современные подходы.

Как известно, в науке выделяют три подхода в изучении сущности и происхождения жизни. Первый, биологический, в рамках его исследуются закономерности развития живого и усложняющихся органических существ. В биологии раскрываются законы возникновения и развития из «белкового тела» многообразных живых существ, их эволюция от одноклеточных до многоклеточных, законы онтогенетического развития организмов и т.п. Второй, физико-химический, включает изучение физических и химических процессов, протекающих в организмах, в том числе на молекулярном и атомарном уровнях; рассмотрение вопросов строения белков и других веществ, входящих в состав живых систем, и их биологическую роль. Третий, кибернетический. С его точки зрения, по определению А.А. Ляпунова, жизнь - это «высокоустойчивое состояние вещества, использующее для выработки сохраняющих реакций информацию, кодируемую состояниями отдельных молекул». Именно кибернетика выявляет функциональную общность между живыми и неживыми системами на основе изучения типов взаимодействий, способов передачи информации, ее переработки, отражения, а также ответной реакции на внешнее воздействие.

В рамках определения жизни с точки зрения кибернетического подхода «идея субстрат-независимого разума связана с возможностью продолжения существования этого субъекта, переносом связанных с его существованием функций в такое состояние, которое позволит ему существовать неограниченно долго». С точки зрения кибернетического подхода «наша субъективность, сознание - это во многом виртуальный продукт, иллюзорный процесс, проходящий на верхних уровнях интеграции работы целого мира физических, химических, физиологических и психологических процессов, проходящих не только в нашем мозге, но и в нашем языке, наших коммуникациях, в нашей деятельности, в наших отношениях с миром».

Проективное восприятие данных идей позволяет прогнозировать, что «по мере построения моделей и появления технических воплощений эмоций, познания, систем распознавания образов и т.д. мы постепенно, но неуклонно подбираемся к тому, чтобы передать во внешний технический мир самое ценное, что у нас есть, - наш разум, подобно тому, как программная функция может выполняться на различных платформах, а функция тела - при помощи различных инструментов». С точки зрения преодоления смерти как конца биологической жизни, создание субстрат-независимого разума - это основание и первый этап глобального проекта, создающего условия для «бессмертия» личности.

Таким образом, идея кибернетического субстрата и проект создания субстрат-независимого разума неразрывно связаны с идеей бесконечности жизни. В данном случае уместно обратиться к работам известного мыслителя В.И. Вернадского, в которых он определяет мировоззренческие, религиозно и социокультурно обусловленные аспекты восприятия-невосприятия идеи безначальности и бесконечности жизни, данный вопрос он связывал и с вопросом направленности эволюции человека (в том числе и перспективами автотрофности). Исследователи отмечают, что эта, казалось бы, сугубо научная проблематика рассматривалась ученым (который, кстати, не считал себя философом) в их соотнесенности с определенными мировоззренческими системами, получившими развитие в разных культурах. Сам Вернадский был уверен, что «... начала жизни в том космосе, какой мы наблюдаем, не было, поскольку не было начала этого космоса... Жизнь вечна постольку, поскольку вечен космос, и передавалась всегда биогенезом. То, что верно для десятков и сотен миллионов лет, протекших от архейской эры и до наших дней, верно и для всего бесчисленного хода времени космических периодов истории Земли. Верно и для всей Вселенной». Будучи уверенным в правильности идей Г.Э. Рихтера о жизни как космическом явлении, Вернадский сожалел, что эти идеи не оказали должного влияния на научную жизнь, и мировоззренческую причину этого объяснял в том числе обусловленностью общественного сознания определенным типом религии. Анализируя этот аспект трудов В.И. Вернадского, исследователи отмечают, что ученый не считал непреодолимым это препятствие и обращался в связи с этим к онтологическим идеям Востока. Он замечал, что, поскольку, например, в области индийских, в частности буддийских, космологических построений отсутствует вопрос о начале мира, то «соответственно, для людей, которым близка эта духовная атмосфера, вопрос о начале мира не будет казаться неизбежным». В этом же контексте возможно снятие вопроса о конечности человеческой жизни и проективное отношение к её будущей форме. Эти яркие образы будущего человечества не только представлены у другого философа-космиста К.Э. Циолковского («лучистое человечество»), но и задаются идеями автотрофного человечества В.И. Вернадского.

В то же время нельзя не отметить, что проективная направленность идей бессмертия человека в трудах основоположника русского космизма Н.Ф. Федорова была связана с так называемым христианским натурализмом. Поскольку, как считал философ, само воскрешение Христа есть путь, указанный Богом и пример для человечества. Да и идеи «полноорганности» (утопический прообраз современного

протезирования) христианский философ связывал с реализацией сотворчества Бога и человека. При этом преодоление смерти, по Федорову, возможно только при объединении всего человечества. Оценивая глобальность и глубину идей Н.Ф. Федорова, С.Л. Франк писал: «Федоров был одним из самых оригинальных русских мыслителей. Стилем своего мышления он напоминает нам французских социалистов-утопистов, таких, как Фурье и последователи Сен-Симона; но его проект много смелее, поскольку он сводится к метафизической реформе мира».

Вероятно, что само предположение такой реформы вызывало и вызывает активное неприятие ряда ученых. Так, резко критическое отношение к идеям русского космизма и проектам трансгуманизма у российского философа В.А. Кутырева связано с его убеждением, что любое искусственное разрушает естественное, к которому он относит и природу, и культуру, и человека. При этом, однако, встаёт вопрос о том, что сама культура - это искусственное, созданное и объективированное. Относительно пафоса у В.А. Кутырева неприятия техники как квинтэссенции искусственного известный специалист по философии техники Розин В.М. замечает в рецензии на книгу В.А. Кутырева «Бытие или Ничто»: «... Как можно пойти против существующей техники, если она не только обеспечивает все наше благосостояние, но и стала органическим моментом социальной жизни, если современный человек сформирован в лоне техники, сам отчасти техника?».

В настоящее время развитие науки привело к реализации многих идей, когда-то казавшихся утопическими. Однако нынешнее состояние человечества свидетельствует о том, что без реализации глобального проекта преображения человека частичные изменения по улучшению его качества жизни - это путь долгий и неэффективный, ввиду нерешенности главного вопроса - вопроса о преодолении смерти. И важным этапом в решении этого вопроса является задача создания кибернетического субстрата, поскольку создание субстрат-независимого разума позволит не только продлить существование субъекта с точки зрения сохранения его сознания, но и осуществить перенос связанных с его существованием функций таким образом, что данный субъект сможет существовать неограниченно долго.

На наш взгляд, одним из основных факторов ожесточенной дискуссии вокруг идей проекта «Россия 2045» является мировоззренческая инертность и полагание на ряд сложившихся культурно-мировоззренческих стереотипов, незнание того, что на самом деле в разных культурных системах есть идеи, с которыми трансгуманизм не только соотносится, но и может считать их своей основой. Нередко и простые обыватели, и исследователи трактуют то или иное новое явление в социальной и научной жизни с точки зрения имеющихся только у них знаний и сложившихся мнений. При этом они забывают о многообразии и многогранности самой культуры, часто задающей, казалось бы, несовместимые векторы развития человечества в целом и человека в частности: зла и добра, ненависти и любви, жесткости и сострадания, жизни и смерти, смерти и бессмертия... Думается, что сегодня человечество уже накопило достаточный опыт, чтобы сознательно выбрать тот вектор, который, с одной стороны, вполне осуществим с точки зрения современной науки, а с другой - требует единства человечества и осознания им новых.

Источник: vk.com

Комментарии: