ПОСТГУМАНИЗМ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ИСТОРИИ: СТАРЫЕ «НОВЫЕ» МЫСЛИ О ЧЕЛОВЕКЕ

МЕНЮ


Главная страница
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту
Архив новостей

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИВнедрение ИИРабота разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика

Авторизация



RSS


RSS новости


2021-01-07 19:04

Трансгуманизм

Границы постгуманизма

Ключевое желание человека испокон веков состоит в том, чтобы расширить границы собственного существования, обрести бессмертие, преодолеть старость, физические и когнитивные ограничения. Такое стремление кодифицировано в мифах (например, миф о Прометее, Дедале) и практически во всех религиозных доктринах, стремящихся ответить, что ждёт человека после человеческого существования.

Постгуманизм как область философских знаний является открытой и динамичной системой, которая затрагивает не только современный, но и более ранний антропологический дискурс. Для структурирования изначальных понятий мы возьмём несколько дефиниций из наиболее авторитетных работ, посвящённых постгуманизму. Сам термин «постгуманизм» впервые был использован И. Хассаном в работе «Прометей как исполнитель: по направлению к постгуманистической культуре». В этой работе И. Хассан вводит важнейший для постгуманизма тезис: «гуманизм подходит к своему неизбежному концу, мы должны принять преобразование таким, каким оно есть - начало конца человека и превращение в постчеловеческого субъекта».

Первое, и в большей степени распространённое определение, которое нам стоит привести, таково: постгуманизм - это всякое мировоззрение, которое является критическим по отношению к традиционному гуманизму и связанных с ним теорий о превосходстве человека над другими видами живых существ. Второе определение постгуманизма — более узкое —связано с пониманием его как особого дискурса, который вопрошает об экзистенциальной трансформации человека, постчеловеке, постантропоцентризма и вариантах постчеловеческого существования. В этом случае конструкт человека приобретает не просто цель «безграничного совершенствование личности»1 (как это сказано, например, в уставе российского трансгуманистического общества), а иную, более масштабную цель. Эта цель - нахождения новой субъектности, которая даст обновлённый взгляд на человека и новый способ осмысление его бытийство-вания. Основным полем анализа для этого направления является человек как несовершенный вид, который

Это схоже с высказанными ещё в XIX в. мыслями И.И. Мечникова о том, что человек представляет собой живое существо, внутреннее устройство которого поддаётся научному постижению и может быть изменено или улучшено, подлежит физическому и духовному преобразованию с помощью различных технологий и практик. Например, можно встретить утверждения о несовершенстве человеческой «биологии», которая препятствует преодолению телесного как такового, которая не позволяет свершить полноценный трансцензус в постгуманистическом смысле. Более кратко о человеке это можно сказать следующим образом: «...от приматов его отделяет сознание, от постчеловека - органика». Третье определение связано с устремлением осмыслить форматы существования без человеческой субъектности, используя когнитивные и математические модели.

Итак, постгуманизм - это общий термин для обозначения совокупности онтологических, эпистемологических и теоретико-методологических разработок в социальных, гуманитарных и естественных науках. Они по-разному проблематизируют, критикуют, деконстру-ируют, отвергают или заменяют укоренившееся интеллектуальное наследие гуманизма и концепты человека как автономного, исключительного и рационального агента в организующем центре мира. Иначе говоря, постгуманизм в первую очередь пытается преодолеть антропоцентризм.

Постгуманисты отмечают, что парадигматическое современное видение человека как трансцендентного и самосознающего суверенного деятеля одновременно описывает нечеловеческий мир как относительно пассивный контекст, как всего лишь стадию человеческого мышления и действия. Такое мышление, его изменённый вариант, в свою очередь, были связаны с нынешним глобальным экологическим кризисом.

Ряд исследователей постгуманизма отмечают свойственные ему черты, основной из которых является пересмотр антропоцентризма в различных подходах:

а) формирование новой эпистемологии, которая не является антропоцентричной и, следовательно, не основана на картезианском дуализме;

б) доминирование процессного подхода: «человек -не сущность, а процесс»;

в) междисциплинарность и трансдисциплинар-ность (например, конвергентные (НБИК) технологии). По мнению Р. Брайдотти, подобная постантропоцентрическая учёность порождает междисциплинарную группу философии, истории, культурологии, науки, цифровых технологий, экологии и нейробиологии, которые позволяют достичь масштабного цивилизационного переосмысления человека;

г) стремится преодолеть традиционные границы между человеком, предметным миром, «животным» и «технологическим», обращаясь к концептуализациям Б. Латура (акторно-сетевая теория и актантно-ризомная онтология). Например, для философии Г. Хармана характерен отказ от антропоцентризма, который ставит человеческое бытие в привилегированное положение по отношению к остальным объектам. Г. Харман развёртывает новый метафизический реализм, который пытается вывести объекты из человеческого плена. Его оппонентами как раз-таки и выступают акторно-сетевая теория Б. Латура и новый материализм, в противовес которым создаётся имматериалистическая теория;

д) стремление выйти за ограничения дуализма, дихотомической логики, бинарного восприятия,, используя подходы открытого индивидуализма Д. Колака, нейтрального монизма, панпсихизма А. Уайтхеда и Д. Чалмерса. Постгуманистические построения не просто участвуют в отрицании и деконструкции постдуалистических форм мышления, но скорее стремятся узнать их, исследовать и осознать конкретные последствия от их использования.

Основные идеи постгуманизма корреспондируются с идеями самых различных философских школ. По словам Р. Брайдотти, «постгуманизм как некое олицетворение своей эпохи является фрагментарной концепцией, определяемой отсутствием своего начала и конца». История мысли не линейна. Метафорически, если обратиться к квантовой парадигме, миру мысли присущи нелокальность, запутанность, контекстуаль-ность, неопределённость. Следует отметить, что те же идеи, правда, облачённые в другие слова, в современном контексте обретают новое звучание. Можно сказать, что гуманизм - лишь один из цветов в палитре постгуманизма. Как отмечает Р. Грусин, нечеловеческий поворот является продолжением давнего философского проекта. Для К. Вулфа постгуманизм предшествует дискурсу и историческому существованию гуманизма. Он предшествует гуманизму в том смысле, что подчёркивает непреодолимую встроенность всех людей не только в биологические, но и в технологические миры. Но постгуманизм также исторически является наследником гуманизма, ведь он формируется в определённый исторический момент, когда невозможно игнорировать уход человека из центра.

II. Новая идея человека?

Достаточно легко определить ряд факторов развития философии в ранние эпохи и проследить, какие из них сформировали пространство постгуманизма, так как вопрос о «преобразовании» человека являлся одним из важнейших на протяжении всей истории философии.

Например, буддизм, возникший в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии, а также джайнизм и индуизм «ставили своей целью человеческое освобождение как выход из круговорота сансары». Именно эти философские и религиозные системы включали в себя ряд этических практик и когнитивных техник, которые были направлены на преображение человека и гармонизации отношений с окружающей средой. В некоторых буддийских традициях (в частности, в махаяне) человек, желающий преобразовать себя должен встать на путь бодхисатвы, который с помощью созерцательных практик достигает высочайших уровней ума, даруя освобождение другим живым существам. Важно отметить, насколько эта идея корреспондирует с современным взглядом в постгуманизме на «кардинальное усовершенствование человеческого разума, потребность в котором увеличивается с каждым этапом становления технологии искусственного интеллекта».

Продолжая аналогии, можно сказать, что буддизм, как и постгуманизм, представляет собой теоретическое и прикладное учение о когнитивном развитии, «науку об уме»2. Фундаментальным положением для всего буддизма является положение о восьмеричном пути, который направлен на этическое совершенствование, достижение человеком высших когнитивных состояний и избавление от неведения как основной причины страданий. Главенствующим принципом в буддизме является теория взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), непрестанной изменчивости и доктрина анатмана (не-я, не-душа), которая предполагает, что «путь к освобождению» лежит через понимание иллюзорности «я» или отрицание субстанции, подразумевающей наличие эссенциализма и какой-либо локализованной субъектности. Для современной философии и постгуманистического дискурса многие положения буддийской доктрины анатмана коррелируются с идеями постантропоцентризма, связанными с децентрацией: человеческая личность перестаёт быть центральной точкой в восприятии мира, что даёт новый метод исследования реальности. Так, например, Р. Пепперел заявляет: «Я позиционирую постчеловека как радикально расширенное и воплощённое существо, чей опыт потенциально безграничен. Чтобы поддержать эту позицию, я обрисовываю случай онтологического подхода, который я называю "экстенсионизм", который опирается на недавние философские представления о "расширенном уме", а также на более древние буддийские идеи "зависимого происхождения"». В теории сборки М. Деланда телесность связана с потоками аффектов и их интенсивностью. Мысль производится не человеком, она нелокальна и предъсубъективна. Тело и жизнь являются просто материальными процессами аутопоэзиса и самоорганизации, включая широкий спектр органических и неорганических субстанций.

Помимо различных буддийских школ на Востоке сформировались и другие философские подходы, аналогии с которым также можно найти в идеях постгуманизма. Так, например, в древнеиндийском философском учении Адвайты-веданты, основанном на трактовке Упанишад, существует установка на преодоление дуальности. Основатель этой школы - Шанкара указывал на то, что человек достигает освобождения от ограничений двойственности путём осознания своей истинной идентичности как Атмана и идентичности Атмана и Брахмана, полного понимания своей истинной природы как Брахмана. Именно поэтому цель человека состоит в том, чтобы преодолеть двойственность. Общий нарратив современного постгуманизма и Адвай-та-веданты отражается в работах Ф. Феррандо, С. Хоружего и В. Ханея.

Современные исследователи называют подобные находки «постгуманизмом до гуманизма», так как постгуманизм сейчас как самостоятельный дискурс философии XXI века направлен также на переход к постдуалистическому мировоззрению, которое характеризуется преодолением или кардинальным пересмотром принятых бинарных оппозиций. По словам М. Фуко, который по времени и общефилософскому контексту уже ближе к постгуманизму, в случае использования бинарных оппозиций человек выступает как двойственность эмпирического и трансцендентального, что также корреспондирует с Адвайта-ведантой и развивается в постгуманизме.

Подробный анализ ранних философий влечёт за собой и подробность их описания, которое не всегда бывает актуально на сегодняшний день, так как при общем совпадении названий или наименований идей, их семантическое поле оказывается крайне различным. Помимо этого, количество сторонников идеи «постгуманизма до гуманизма» по-прежнему невелико, так как постгуманизм чаще всего являет собой либо пересмотр и трансформацию гуманизма, либо его расширение. Поэтому Р. Брайдотти отмечает: «Постгуманизм - это исторический момент, знаменующий конец противостояния между гуманизмом и антигуманизмом и прослеживающий различные дискурсивные рамки, более позитивно смотрящий на новые альтернативы».

Рассматривая учения ранних эпох, нельзя не сказать о философии Древней Греции. Важнейшим явлением для этой традиции была, по определению П. Адо и М. Фуко, «культура себя». Так, например, в период VI-IV вв. до н. э. появляется и проходит своё становление пифагорейская община. Ключевую роль для Пифагора играло понятие «диеты» (с др. греч. - образ жизни), которое включало в себя ряд практик, направленных на совершенствование человеческого тела и души. Туда входили практики очищения, строгий рацион, а также режим поклонений и аскез. Основанием для положений пифагорейской общины стал орфизм - мистическое учение, согласно которому тело является темницей души. В контексте постгуманизма это является ещё одной предпосылкой для развития идеи о преодолении человеком самого себя ради высших состояний существования.

В более поздних религиозных и философских системах - например, гностицизме - также можно найти идеи, развиваемые в постгуманизме. Однако формат данной работы не позволяет предоставить более или менее подробный анализ какой-либо из этих систем. В то же время нельзя оставить без внимания идеи мыслителей XIX и XX вв., чьё влияние на постгуманизм является более явным и очевидным.

Например, философия Ф. Ницше, часть которой можно противопоставить начавшемуся в Новое время пониманию человека как «абсолютизированного сознания субъекта» является важной составляющей современного постгуманизма. Ницшеанская идея о сверхчеловеке в редуцированном виде вошла во многие построения, касающиеся постгуманизма, а также предвосхитила его как философское направление. Вопрос о сверхчеловеке - важнейший вопрос для постгуманистической морали, моделирующий возможные варианты будущей этики, обусловленной развитием высоких технологий, а также биологическим и когнитивным превосходством «нового» человека. Идеи Ф. Ницше о преодолении человеком самого себя, его воли к власти и новой морали были восприняты и расширены в рамках постгуманизма.

С уверенностью можно сказать, что XX в. стал ключевым периодом в истории и философии для постгуманизма - именно тогда зарождаются и проходят своё становление большинство его идей. Многие мыслители ХХ в. становятся прямыми предшественниками постгуманизма - в частности, те из них, кто пытался осмыслить события и последствия Первой и Второй мировых войн как радикально кризисную ситуацию для всего гуманизма. Высокая вероятность глобальных катастроф антропогенного и не антропогенного характера стали определённым триггером для нового осмысления человека.

В работе Н. Бострома, описывающей экзистенциальные риски, обозначена целая палитра технологических рисков: враждебный искусственный интеллект, деструктивные биотехнологии, нанотехнологии, генный инжиниринг, способный вызвать пандемию, ядерный холокост, биотерроризм, кибертерроризм, глобальное потепление, истощение ресурсов и т. п. Все эти риски сформировались за последние 50-80 лет.


Источник: vk.com

Комментарии: