Лучшие книги по философии разума

Экспериментальное исследование разума в настоящее время является областью психологии и нейробиологии, но многие концептуальные и метафизические вопросы остаются нерешенными. Философия разума занимается этими фундаментальными вопросами , говорит Кит Франкиш, когда он выбирает пять лучших книг в этой области.

Что вы понимаете под "философией разума" и как это соотносится с психологией?

Философия ума-это изучение ума, той части нас, которая мыслит и чувствует, воспринимает и желает, воображает и мечтает. Он спрашивает, Что такое ум, как он работает, каковы его силы и как он связан с телом и с остальным миром. Все это относится к психологии, потому что существует непрерывность предмета. Философы разума думают о том же, о чем и психологи, – о природе мышления, восприятия, эмоций , воли, сознанияи так далее. В прошлом-если вы посмотрите на Дэвида Хьюма или Томас Рид в 18 веке, например – не было никакого различия между философией и психологией. Психология отделилась от философии в XIX веке, когда люди начали разрабатывать экспериментальные способы изучения психики, подобно методам, используемым в других областях науки. Итак, детальное экспериментальное исследование разума теперь является областью психологии и нейробиологии. Но, несмотря на это, философам разума предстоит еще много работы.

Что особенного в вопросах, которые задают философы разума, так это то, что они являются более фундаментальными и более общими, чем те, которые задают психологи. Здесь есть разные аспекты. Во-первых, философы думают о метафизике разума. Что это за вещи-умы и ментальные состояния? Являются ли они физическими вещами, которые могут быть объяснены стандартными научными способами? (Точка зрения, что это так, известна как физикализм или материализм.) Или же разум полностью или частично нефизичен? Это вопросы о границах психологии, а не вопросы внутри психологии.

Философы разума также размышляют о концептуальных вопросах. Возьмем вопрос о том, есть ли у нас свободная воля. Возможно, нам удастся провести несколько важных научных экспериментов. Но чтобы ответить на этот вопрос, нам также нужно понять, что мы имеем в виду по ‘свободной воле". Что именно мы утверждаем, когда говорим, что у нас есть или нет свободная воля? Какие эксперименты могли бы решить этот вопрос? Есть ли у нас связная концепция свободы воли, или наши повседневные разговоры о ней объединяют разные вещи? Мы можем задавать подобные вопросы и о других ментальных концепциях, таких как восприятие, вера или эмоции. Многие философы рассматривают такого рода работу как изложение повседневной теории сознания – "народной психологии" – и они продолжают спрашивать, как эта повседневная теория соотносится с научной психологией. Конфликтуют ли эти два подхода или они совместимы? Отчасти это контраст между взглядом от первого лица, который мы имеем как обладатели умов-взгляд изнутри, так сказать, – и взглядом от третьего лица ученых, изучающих умы других людей. Совместимы ли эти два взгляда? Может ли наука исправить наше представление о собственном сознании от первого лица?

Получите еженедельный бюллетень из пяти книг

Но это еще не все. Многие современные философы работают в неразрывной связи с научной психологией. Сами они редко занимаются экспериментальной работой, но много читают и вносят свой вклад в психологическое теоретизирование. Один из способов, которым они это делают, – размышление о понятиях, используемых в научной психологии, таких как ментальное представление, информация и сознание, и помощь в их прояснении и уточнении. Их цель состоит не только в том, чтобы проанализировать те понятия, которые у нас уже есть, но и в том, чтобы подумать о том, какие понятия нам нужны для научных целей. (Мне нравится думать об этой деятельности как о концептуальной инженерия, в отличие от традиционного концептуального анализа.) Философы разума также все активнее занимаются предметным психологическим теоретизированием, пытаясь синтезировать экспериментальные результаты и нарисовать большую теоретическую картину – например, природы сознательного мышления, архитектуры разума или роли телесных процессов в познании. Широкие теоретические рассуждения, подобные этому, - это то, что экспериментальные психологи часто опасаются делать, но это важная деятельность, и философы имеют лицензию на спекуляцию.

Меня поражает, что лучшая философия разума вновь присоединилась к психологии и особенно к нейробиологии. Мы гораздо ближе к тому виду междисциплинарного исследования, которое происходило в XVIII веке, в некотором смысле, по сравнению с тем, что происходило в Оксфордской философии 1950-х годов, которая легко карикатурна как кучка донов, сидящих вокруг расщепления волос в удобных креслах в башнях из слоновой кости, не используя примеры, информированные новейшей наукой, или не видя никакого недостатка в их незнании современной психологии. В то время как теперь вы не можете быть действительно серьезным философом ума, не погрузившись в неврологию и лучшую современную психологию.

ДА. Современное исследование сознания-когнитивная наука-является междисциплинарным, и многие философы вносят в него свой вклад, не слишком заботясь о том, занимаются ли они философией или наукой. Они просто приносят инструменты, которые у них есть, на это совместное предприятие. Это не значит, что мы должны отвергать старомодный концептуальный анализ. Интересно поразмышлять о том, как мы интуитивно концептуализируем ум и как наш ум представляется нам изнутри – но в конечном счете это всего лишь психологические факты о нас. Мы не должны предполагать, что наша интуитивная картина ума верна. Если мы хотим понять ум таким, каков он есть на самом деле, тогда мы должны выйти за рамки кабинетного размышления и заняться наукой об уме и мозге.

Читать

Эта идея фактически приводит вас к выбору первой книги, потому что один из доминирующих способов мышления о разуме, как в нейробиологии, так и в философии, является материальным в том смысле, что он тесно связан с мозгом. Ваша первая книга - "материалистическая теория разума" Дэвида Армстронга. Расскажите нам немного о том, почему вы выбрали именно это.

Это классическая работа, которая помогла заложить основы современной философии сознания. Это своего рода мост между кабинетной философией разума, о которой Вы упомянули (Армстронг учился в Оксфорде в начале 1950-х годов), и более поздним, более научно ориентированным подходом, о котором я говорил, и он задает сцену для многого из того, что должно было последовать в течение следующей четверти века(В переиздании 1993 года Армстронг добавил предисловие, обсуждая то, что, по его мнению, он пропустил в оригинале; это не так уж много.) Книга также служит хорошим введением для любого новичка в философии разума, потому что Армстронг начинает с обзора различных взглядов на метафизику разума, включая картезианский дуализм-идею о том, что у нас есть нематериальная душа, которая полностью отличается от тела – и другие важные теории, такие как бихевиоризм, взгляд, связанный с Гилбертом Райлом.

Армстронг явно отвергает то, что Райл называет "мифом о призраке в машине" – картезианскую дуалистическую теорию о том, что существует два типа материи, материальная и нематериальная, и что разум-это нематериальная душа, которая взаимодействует с материальным телом. Отказ Армстронга явно подразумевается в названии его книги. Армстронг представляет материалистическую теорию, поэтому он явно противостоит Картезианству. Но где он стоит с точки зрения бихевиоризма?

Бихевиоризм сам по себе является материалистическим взглядом, поскольку он отрицает, что разум-это нематериальные вещи. На самом деле бихевиористы отрицают, что разум вообще является вещью. Они утверждают, что когда мы говорим об уме или психическом состоянии человека, мы не говорим ни о чем внутри человека, но о том, как человек расположен себя вести. Так, например, внезапная боль в колене означает склонность морщиться, кричать, тереть колено, жаловаться и т. д. Или (возьмем пример, который использует сам Райл) считать, что лед на пруду тонкий – это быть расположенным предупреждать людей о гололеде, быть осторожным при катании на коньках по льду и так далее-характер действий в зависимости от обстоятельств.

Армстронг вполне симпатизирует бихевиоризму и объясняет его преимущества перед Картезианским дуализмом и другими взглядами. Он видит свою собственную точку зрения как естественный шаг вперед от бихевиоризма. Он согласен с Райлом в том, что существует очень тесная связь между пребыванием в определенном психическом состоянии и склонностью вести себя определенным образом, но вместо того, чтобы сказать, что психическое состояние-это склонность к проявлению определенного паттерна поведения, он говорит, что именно состояние мозга вызывает мы должны показать эту модель поведения. Боль в колене-это состояние мозга, которое имеет тенденцию вызывать вздрагивание, крик, трение колена и так далее. Вера в то, что лед тонкий, - это состояние мозга, которое обычно вызывает предупреждение, осторожное катание и т. д. Идея состоит в том, что существует некое специфическое состояние мозга (активация определенного пучка нервных волокон), которое имеет тенденцию производить соответствующий кластер действий, и что это состояние мозга является ментальным состоянием – боль, вера или что-то еще. Лозунг Армстронга состоит в том, что психические состояния-это "состояния личности, способные вызвать поведение определенного рода". Таким образом, ум оказывается тем же самым, что и мозг или центральная нервная система. Армстронг называет эту точку зрения теорией центрального государства. Она также известна как теория тождества сознания и мозга или материализм центрального государства.

Армстронг был австралийцем, и для меня удивительно, что для страны с относительно скромным населением Австралия произвела на свет нескольких выдающихся философов в новейшей истории этого предмета.

Да, австралийские философы играли центральную роль в разработке теории тождества сознания и мозга-не только Армстронг, но и Джей Джей Си Смарт и у Т Плейс (Смарт и Плейс были британцами, но Смарт переехал в Австралию и несколько лет читал там лекции). Действительно, теорию идентичности иногда называли австралийским материализмом-иногда с (необоснованным) подтекстом, что это была неискушенная точка зрения. Австралия продолжает создавать выдающихся философов разума-Фрэнка Джексона и Дэвида Чалмерса, например, хотя эти двое критиковали материализм.

Итак, чтобы быть ясным, Армстронг представляет теорию, в которой разум-это мозг, объясненный в терминах его причинных сил. Как преподносится этот аргумент?

Она состоит из трех частей. В первой части книги Армстронг приводит общий довод в пользу того, что ментальные состояния-это состояния мозга (Теория центральных состояний). Он излагает преимущества этого взгляда – например, объясняя, что отличает один ум от другого, как умы взаимодействуют с телами и как умы возникают. Затем, во второй части, которая занимает большую часть книги, он показывает, как эта точка зрения может быть истинной, как ментальные состояния могут быть не более чем состояниями мозга. Он исследует широкий спектр различных психических состояний и процессов и утверждает, что все они могут быть проанализированы в каузальных терминах – в терминах поведения, которое они склонны вызывать, а также, в некоторых случаях, вещей, которые их вызывают. Поэтому, когда мы говорим о ком-то желающем, или верящем, или воспринимающем, или еще о чем-то, мы можем перевести это в разговор о каузальных процессах, о существовании внутреннего состояния, которое было вызвано определенным образом и имеет тенденцию иметь определенные последствия. Эти анализы очень детальны и часто проливают свет, и они проходят долгий путь к демистификации ума. Армстронг показывает, как психические феномены, которые поначалу могут казаться загадочными и необъяснимыми, естественным образом могут быть поняты как сложные, но несистематические каузальные процессы.

Что же тогда превращает это объяснение в терминах причины и следствия в материалистическую теорию?

Итак, каузальный анализ показывает, что ментальные состояния-это просто состояния, имеющие определенные причины и следствия – играющие определенную каузальную роль. Это не доказывает, что они являются состояниями мозга. Они могут быть состояниями нематериальной души. Но это показывает, что они могут быть состояниями мозга. И если сопоставить это с общим аргументом в пользу тождества разума и мозга, изложенным в первой части книги, то можно сделать вывод, что они действительно таковы. состояния мозга. Есть короткая третья часть книги, в которой Армстронг утверждает, что нет никаких оснований полагать, что состояния мозга не могут играть правильную причинную роль, и поэтому делает вывод, что теория центральных состояний верна.

Читать

Ваша первая книга была опубликована в 1968 году, и, очевидно, с тех пор было много размышлений о природе ума. Вторая книга, которую вы выбрали, уверенно названная книга Дэниела Деннетта "сознание объяснено", вышедшая в 1991 году, - это еще одна классика. Но Деннетт на самом деле не удовлетворен тем, какой отчет дает Армстронг, было бы справедливо сказать?

Ну, Деннетт более осторожен в отождествлении ментальных состояний с состояниями мозга. Дело не в том, что он думает, будто в уме есть что – то нефизическое, - напротив, он убежденный физик. Но он сомневается, что наши повседневные разговоры о ментальных состояниях точно совпадут с научными разговорами о состояниях мозга – что для каждого ментального состояния человека существует дискретное состояние мозга, которое вызывает все связанное с ним поведение. Он рассматривает народную психологию как выявление закономерностей в поведении людей, а не внутренних состояний. (Таким образом, его взгляд ближе к взгляду Райла, с которым он учился в начале 1960-х годов.) Это большая тема в его творчестве. Но в этой книге он обращается к другому вопросу. В последующие годы после того, как Армстронг написал книгу, идея о том, что ментальные состояния-это состояния мозга, стала широко распространенной, хотя и подвергалась различным изменениям. Но некоторые люди утверждали, что этот взгляд не может объяснить всех особенностей психических состояний – в частности, сознания. Эти люди соглашались с Армстронгом, что ум-это физическая вещь, но они утверждали, что это физическая вещь с некоторыми нефизическими свойствами – свойствами, которые не могут быть объяснены в физических терминах. Этот взгляд известен как дуализм собственности (в противоположность субстанции, или картезианскому дуализму, который утверждает, что ум-это нефизическая вещь).

Говоря простыми словами, что это за феномен, требующий объяснения, который вы назвали "сознанием"?

Существует стандартная история о том, что такое сознание. Когда вы испытываете переживание-скажем, видите голубое небо – происходит мозговая активность. Нервные импульсы от сетчатки поступают в мозг и вызывают определенное состояние мозга, которое, в свою очередь, производит определенные эффекты (вызывает убеждение, что небо голубое, заставляет вас говорить, что небо голубое и т. д.). Это знакомая история от Армстронга. И в принципе нейробиолог может определить это состояние мозга и рассказать вам о нем все. Но, как гласит история, происходит и кое-что еще. Это похоже на что-то для вас видеть голубое небо-переживание имеет субъективное качество, феноменальное ощущение, quale (от латинского слова qualis, что означает "какой"; множественное число - "квалиа"). И это субъективное качество-то, что неврологи не смогли обнаружить. Только ты знаешь, каково это. чтобы вы видели синий цвет (возможно, синие вещи выглядят по-другому для других людей). То же самое относится и ко всем прочим чувственным переживаниям. Существует внутренний мир квалиа-цветов, запахов и вкусов, боли, удовольствий и щекотки, – который мы переживаем как спектакль в частном внутреннем театре. Теперь, если вы думаете о сознании таким образом, тогда оно кажется невероятно таинственным. Как мог мозг-губчатая, розовато-серая масса нервных клеток-создать эту внутреннюю квалию, которую невозможно обнаружить научными методами? Это то, что Дэвид Чалмерс назвал трудной проблемой сознания.

Титульное сознание деннетта объяснил предполагает, что он считает, что у него есть ответ на эту проблему…

Не совсем ответ на трудную проблему. Скорее он думает, что это псевдопроблема. Он думает,что вся эта картина сознания ошибочна – там нет внутреннего театра и квалиа, которые можно было бы показать. Деннетт считает эту картину пережитком картезианского дуализма и называет предполагаемый внутренний театр Картезианским театром Мы привыкли думать, что на самом деле существует внутренний наблюдатель – нематериальная душа. Декарт считал, что сигналы от органов чувств направляются в шишковидную железу в центре мозга, откуда они каким-то образом передаются душе. В наши дни мало кто из философов верит в душу, но Деннетт считает, что они все еще придерживаются идеи, что в мозгу есть своего рода Арена, где сенсорная информация собирается и представляется сознанию. Он называет этот взгляд Картезианским материализмом и он думает, что это глубоко неверно. Как только мы откажемся от картезианского дуализма и примем, что ментальные процессы-это просто чрезвычайно сложные паттерны нервной деятельности, тогда мы должны отказаться от картины сознания, которая сопровождала ее. Вы должны разрушить эту идею внутреннего шоу, стоящего между нами и миром. Мозгу нет необходимости воссоздавать образ внешнего мира для какого-то внутреннего наблюдателя. Это своего рода иллюзия.

Как же тогда Деннет объясняет сознание? Потому что это просто звучит как машина.

Я думаю, Деннет сказал бы, что это именно так и должно звучать – в конце концов, если материализм истинен, то мы машины, биологические машины, сделанные из физических материалов. Если вы собираетесь объяснить сознание, то вам нужно показать, как оно состоит из вещей, которые не являются сознательными. Философ XVII века Готфрид Лейбниц сказал, что если бы вы могли взорвать мозг до размеров здания и обойти его, вы не увидели бы там ничего, что соответствовало бы мышлению и опыту. Это можно рассматривать как проблему для материализма, но на самом деле это именно то, что утверждает материализм. Материалист говорит, что сознание-это не что-то сверх и сверх различных систем мозга; это просто совокупный эффект этих систем, работающих так, как они работают. И Деннетт считает, что одним из эффектов этих систем мозга является создание в нас ощущения, что мы обладаем этим внутренним миром. Когда мы размышляем о наших переживаниях, нам кажется, что есть внутреннее шоу, но это иллюзия. Цель книги деннетта-разрушить эту иллюзию, и он использует для этого различные мысленные эксперименты.

Под мысленным экспериментом вы подразумеваете воображаемую ситуацию, используемую для прояснения нашего мышления?

Да, это так, хотя мысленные эксперименты Деннета часто опираются на научные открытия. Вот один из них, который он использует в книге. Вы видите, как мимо пробегает женщина. Она не носит очков, но она напоминает вам кого-то, кто носит, и это воспоминание немедленно загрязняет вашу память о бегущей женщине, так что вы начинаете убеждаться, что она была в очках. Теперь Деннетт спрашивает, как это загрязнение памяти повлияло на ваш сознательный опыт. Произошло ли заражение постсознания, так что у вас был сознательный опыт женщины без очков, а затем память об этом опыте была стерта и заменена ложной памятью о ней в очках? Или это произошло до сознания, так что ваш мозг сконструировал ложное сознательное переживание того, что у нее есть очки? Если бы существовал картезианский театр, то должен был бы существовать факт: какая сцена была показана в театре – с очками или без них? Но Деннетт утверждает, что, учитывая короткий промежуток времени, в котором все это произошло, это не будет фактом. Неврология не могла нам этого сказать.

- Некоторые критики говорят, что Деннетту следовало бы назвать свою книгу "объясненное сознание"’”

Предположим, что мы наблюдали за вашим мозгом, когда женщины проходили мимо, и обнаружили, что ваш мозг обнаружил присутствие женщины без очков, прежде чем он активировал память другой женщины в очках. Это все равно не доказывает, что у вас был сознательный опыт о женщине без очков, поскольку обнаружение могло быть сделано неосознанно. И если бы я спросила тебя, это бы ничего не решило. Предположим, что, когда женщины проходили мимо, мы спросили вас, носит ли она очки. Если бы мы задали этот вопрос в один момент, Вы могли бы сказать, что это не так, но если бы мы задали его на долю секунды позже, вы могли бы сказать, что это так. Какой отчет уловил бы содержание вашего сознания? Мы не можем этого сказать-и Вы тоже. Все, в чем мы – или вы – действительно можем быть уверены, это то, что вы искренне думаете, что видели, и это зависит от точного времени вопроса. Книга полна подобных мысленных экспериментов, направленных на то, чтобы подорвать интуитивную, но обманчивую картину картезианского театра.

Если бы вам пришлось дать характеристику позиции Деннета, а некоторым людям довольно трудно определить, какова его реальная позиция, то что же это такое? Было бы очень полезно узнать, что, по-вашему, Деннетт думает о природе ума.

Первое, что следует подчеркнуть, это то, что он не пытается представить теорию сознания в квалиа-шоу смысле, поскольку он думает, что сознание в этом смысле является иллюзией. Некоторые критики говорят, что Деннетту следовало бы назвать свою книгу "объясненное сознание", и до некоторой степени они правы. Он пытается объяснить сознание в этом смысле Он думает, что эта концепция сознания запутана и бесполезна, и его цель состоит в том, чтобы убедить нас принять другую концепцию. В этом отношении книга Деннетта-своего рода философская терапия. Он пытается помочь нам отказаться от плохого образа мыслей, в который мы легко впадаем.

Что касается того, что мы ставим на место картезианского театра, то в истории Деннета есть две основные части. Первая-это то, что он называет моделью сознания "множественных черновиков". Это идея о том, что не существует ни одной канонической версии опыта. Мозг постоянно конструирует множество интерпретаций сенсорных стимулов (женщина без очков, женщина в очках), подобно множеству черновиков эссе, которые циркулируют и конкурируют за контроль над речью и другим поведением. То, какую версию мы сообщим, будет зависеть от того, когда именно нас спросят – от того, какая версия имеет наибольшее влияние в данный момент. В более поздней книге Деннет говорит о сознании как о славе в мозгу. Идея состоит в том, что те интерпретации, которые сознательны, – это те, которые получают большое влияние на другие мозговые процессы, которые становятся неврально известными. Это может показаться довольно расплывчатым объяснением, но опять же я думаю, что Деннет сказал бы, что так и должно быть, поскольку само сознание расплывчато. Это не вопрос внутреннего света, включенного или выключенного, или шоу, играющего или не играющего.

Вторая часть рассказа Деннета - это его рассказ о сознательном мышлении-потоке сознания, который Джеймс Джойс изобразил в своем романе "Улисс". Деннетт утверждает, что на самом деле это вовсе не мозговая система, а продукт определенной деятельности, которой мы, люди, занимаемся. Мы активно стимулируем наши собственные когнитивные системы, в основном разговаривая с самими собой на внутренней речи. Это создает то, что Деннетт называет машиной Джойса-своего рода программу, работающую на биологическом мозге, которая имеет все виды полезных эффектов.

Но есть ли какой-нибудь способ эмпирически или концептуально решить между картезианской Театральной точкой зрения и точкой зрения Деннета? Это просто то, что дает лучшее объяснение?

Деннетт считает, что существуют как концептуальные, так и эмпирические причины для предпочтения концепции множественных черновиков. Он считает, что идея квалиа-шоу содержит в себе всевозможные путаницы и несоответствия – вот для чего предназначены мысленные эксперименты. Но он также приводит много научных доказательств в поддержку точки зрения множественных проектов – например, о том, как мозг представляет время. И он, конечно, думает, что его предложения лучше объясняют наше поведение, включая наши интуитивные представления о сознании. Размещение частного необнаруживаемого квалиа-шоу ничего не объясняет. Конечно, взгляды Деннета противоречивы, и есть много важных философов, которые придерживаются совершенно другой точки зрения – в первую очередь Дэвид Чалмерс в своей книге "сознательный разум" 1996года . Но за мои деньги линия Деннетта на этот счет правильная, и я думаю, что время подтвердит это.

Читать

А как насчет вашей третьей книги, "разновидности смысла" Рут Милликен? Я не знаком с этой книгой.

Я выбрал его, чтобы представить еще одно важное направление современной философии сознания, и это работа над ментальным представлением. Ментальные состояния-мысли, восприятия и так далее-это " о " вещах в мире, и они могут быть истинными или ложными, точными или неточными. Например, я просто думал о своей машине, думая, что она припаркована снаружи. Философы называют это свойство обыденности интенциональностьюи говорят, что то, о чем говорит ментальное состояние, есть его интенциональное содержание Как и сознание, интенциональность создает проблему для материалистических теорий. Если ментальные состояния - это состояния мозга, то каким образом они приобретают интенциональное содержание? Как состояние мозга может быть о чем-то, и как оно может быть истинным или ложным? Многие материалисты считают, что ответ заключается в постулировании ментальных представлений Мы знакомы с физическими вещами, которые являются репрезентациями других вещей-например, словами и картинками. И идея состоит в том, что некоторые состояния мозга являются репрезентациями, возможно, как предложения на языке мозга ("Менталезе"). Тогда следующий вопрос заключается в том, как состояния мозга могут быть репрезентациями. Этой задаче построения теории ментального представления было посвящено немало работ в современной философии сознания. Есть много книг на эту тему, которые я мог бы выбрать – Фреда Дрецке, например, или Джерри Фодора. Но работа Рут Милликен по этому вопросу, на мой взгляд, является одной из лучших и наиболее глубоких, и эта книга, основанная на серии лекций, прочитанных ею в 2002 году, является хорошим введением в ее взгляды.

Это то же самое, что и смысл? Как ментальные представления того или иного рода приобретают для нас значение?

Да, проблема заключается в том, как ментальные представления начинают означать, или обозначать, или обозначать вещи. Если существует язык мозга, то как слова и предложения этого языка получают свое значение? Как следует из названия, Милликен считает, что существует много разновидностей смысла. Во-первых, она утверждает, что существует естественная форма смысла, которая является основой всего этого. Мы говорим, что темные тучи означают дождь, что следы на земле означают, что там были фазаны, что гуси, летящие на юг, означают, что приближается зима, и так далее. Между этими двумя явлениями существует надежная связь, или сопоставление, что делает первое признаком второго. Вы можете получить информацию о втором из первого. Милликен называет это естественными знаками Другие философы, в том числе Пол Грайс и Фред Дрецке, обсуждали естественный смысл подобным образом, но рассказ Милликена об этом улучшает предыдущую работу различными способами, и я думаю, что это лучший из всех. Так что это одна из основных форм смысла, но она ограничена. Одна вещь является признаком другой-несет информацию о ней-только если другая вещь действительно существует. Облака означают дождь только в том случае, если дождь действительно идет. Следы означают фазанов только в том случае, если они были сделаны фазанами, и так далее. Поэтому естественные знаки, в отличие от наших мыслей и восприятий, не могут быть ложными, не могут быть искажены.

Значит, ментальные представления отличаются от естественных знаков?

Да, это то, что Милликен называет намеренными знаками. Но обычно это тоже естественные признаки. Грубо говоря (счет Милликена очень тонкий, и я режу углы), намеренный знак - это знак, который используется с определенной целью передачи некоторой информации получателю. Возьмите предложение английского языка, а не мысленное представление. (Предложения человеческого языка также являются интенциональными знаками, как и крики животных.) Возьмите ‘дождь идет". Мы говорим это с целью предупредить кого-то о том, что идет дождь, и мы можем сделать это успешно только в том случае, если идет дождь. (Я не могу предупредить вас об этом факте этот дождь идет, если его нет.) Поэтому, если мы преуспеем в нашей цели, предложение, которое мы произносим, будет естественным признаком того, что идет дождь, так же как и темные облака. Между этими двумя вещами существует надежная связь. Теперь, если мы произносим это предложение по ошибке, когда дождь не идет, тогда, конечно, это не будет естественным признаком того, что дождь идет. Однако это все равно будет намеренным признаком того, что дождь идет в силу того, что мы использовали его с определенной целью о том, чтобы показать кому-то, что идет дождь. (Милликен утверждает, что намеренные знаки всегда предназначены для какого-то получателя или потребителя.) Грубо говоря, интенциональный признак чего-либо-это признак, предназначение которого состоит в том, чтобы быть его естественным признаком.

Но как же тогда ментальные представления могут иметь смысл? Мы не используем их по назначению.

Нет, но наш мозг знает. У Милликена совершенно эволюционный подход к уму. Эволюция создала биологические механизмы, чтобы делать определенные вещи – иметь определенные цели или функции. (Это не означает, что эволюция имела намерения и разум, просто механизмы были выбраны естественным образом, потому что они делали эти вещи, а не из-за других вещей, которые они делали.) И идея состоит в том, что разум состоит из огромного множества систем, предназначенных для выполнения конкретных задач – обнаружения особенностей мира, интерпретации их, реагирования на них и выбора действий для выполнения. Эти системы передают друг другу информацию, используя представления, которые призваны служить естественными знаками определенных вещей – и которые, таким образом, являются интенциональными знаками этих вещей. Таким образом, в самых общих чертах можно сказать, что ментальные представления получают свое значение из целей, с которыми они используются. Такого рода взгляды называются телеологической теорией смысла. (Слово "телеологический" происходит от греческого слова "telos", означающего цель или цель.)

А как насчет нечеловеческих животных? У Милликена есть на них виды?

Ах да. Как я уже сказал, Милликен использует эволюционный подход к разуму. Она считает, что для того, чтобы понять, как наш разум представляет вещи, нам нужно взглянуть на эволюцию ментального представления, и она посвящает этому целый раздел книги, с большим количеством информации о психологии животных и захватывающих наблюдениях за поведением животных. Милликен считает, что основной вид интенциональных знаков - это то, что она называет пушми-пуллю знаки, которые одновременно представляют, что происходит и как на это реагировать. Примером может служить кроличий удар. Когда кролик ударяет своей задней лапой, это сигнализирует другим кроликам, что опасность присутствует и что они должны укрыться. Этот знак является одновременно описательным и директивным, и если его использовать успешно, он будет естественным знаком как того, что происходит сейчас, так и того, что произойдет дальше. Милликен считает, что основная масса ментальных репрезентаций относится к этому типу; они представляют как то, что происходит, так и то, что нужно сделать. Это позволяет существам использовать возможности для целенаправленных действий по мере их появления. Но существа, чьи умы имеют только представления пушми-пуллю, ограничены в своих способностях – они не могут думать вперед, не могут проверить, достигли ли они своих целей, и могут попасть в ловушку поведенческих петель.

- Это не простая книга. Вам придется поработать над этим, и вам, возможно, придется перечитывать книгу несколько раз. Но это окупает усилия”

Милликен утверждает, что более сложный поведенческий контроль требует разделения описательной и директивной ролей, так что существо имеет отдельные представления об объектах и своих целях, выраженные в общем ментальном коде, и она посвящает две главы книги исследованию того, как это могло произойти. Наконец, она утверждает, что даже с этими отдельными представлениями нечеловеческие животные все еще ограничены в том, что они могут представлять. Они могут представлять только те вещи, которые имеют для них практическое значение – вещи, так или иначе соответствующие их потребностям. С другой стороны, мы можем представлять вещи, не имеющие для нас практической ценности. Мы можем думать о далеких временах и местах, о вещах, которые нам никогда не понадобятся и с которыми мы никогда не встретимся. Милликен описывает нас как собирателей "репрезентативного хлама" - хотя, конечно, именно этот сбор теоретических знаний позволяет нам заниматься наукой, историей, философией и так далее. Для представления такого рода теоретической информации, утверждает Милликен, требовалась новая репрезентативная среда с определенной структурой, и она считает, что это обеспечивалось языком. Именно язык позволил нам собирать репрезентативный хлам и делать с ним все замечательные вещи.

Обсуждает ли Милликен также Язык и лингвистическое значение?

ДА. На самом деле, есть еще один раздел книги, посвященный тому, что она называет "внешними интенциональными знаками" (крики животных и лингвистические знаки). Милликен утверждает, что лингвистические знаки возникают из естественных знаков и что они обычно читаются точно так же, как и естественные знаки. Мы читаем слово "фазан", как читаем следы фазанов на земле, как естественный признак фазанов. Нам не нужно думать о том, что имел в виду говорящий. Эта точка зрения имеет некоторые удивительные последствия, которые Милликен прослеживает. Одна из них заключается в том, что мы можем непосредственно воспринимать вещи через язык. Когда мы слышим, как кто-то говорит: "Джонни приехал", мы воспринимаем Джонни так же, как если бы мы услышали его голос или увидели его лицо, утверждает Милликен. Идея состоит в том, что слова являются естественным признаком Джонни, так же как звук его голоса или узор света, отраженного от его лица. Все это лишь способы собрать информацию о местонахождении Джонни. Конечно, есть процессинг, связанный с переходом от звучания слов к убеждению о Джонни, но Милликен утверждает, что вовлеченные процессы принципиально не отличаются от процессов, вовлеченных в чувственное восприятие. Это спорный взгляд, но он вписывается в более широкие представления о восприятии и языке, которые она развивает.

Пожалуй, я должен сказать, что это не простая книга. Милликен пишет ясно, но дискуссия сложная и тонкая. Вам придется поработать над этим, особенно если вы новичок в этой теме, и вам, возможно, придется перечитывать книгу несколько раз. Но это окупает усилия. Он полон озарений, и вы придете с гораздо более глубоким пониманием того, как наши умы цепляются за мир.

Читать

Теперь перейдем к четвертой книге Питера Каррутерса "архитектура разума". Это книга с другим подходом к уму?

В какой-то степени. Это работа по основательному психологическому теоретизированию. Каррутерс обосновывает тезис о массивной модульности-представление о том, что разум состоит из множества отдельных подсистем, или модулей, каждая из которых выполняет определенную специализированную функцию. Эта точка зрения была популярна среди людей, работающих в области эволюционной психологии, поскольку она объясняет, как человеческий разум мог развиться из более простых предшественников путем добавления или повторного использования определенных модулей. Каррутерс утверждает, что эта точка зрения предлагает лучшее объяснение множества экспериментальных данных.

И почему вы выбрали именно эту книгу?

Во-первых, это прекрасный пример того, какой вклад философия может внести в психологию. Каррутерс изучает огромный спектр научных работ из разных областей когнитивных наук и объединяет их в общую картину. Как я уже сказал, экспериментальные психологи часто с опаской относятся к этому, поскольку это означает выход за пределы их собственной области знаний. Во-вторых, тезис о массивной модульности очень важен, и версия Каррутерса-самая подробная и убедительная из всех, что я встречал. В-третьих, из-за того, как Каррутерс аргументирует свои взгляды, опираясь на массу эмпирических данных из нейробиологии, когнитивной психологии, социальной психологии, это очень информативная работа. Даже если вы полностью не согласны с выводами Каррутерса, вы многое узнаете из этой книги.

Что именно Каррутерс подразумевает под ментальным "модулем"?

Это понятие ментального модуля было прославлено Джерри Фодором в его книге 1983 года "модульность ума". Как я уже говорил, модуль – это специализированная система для выполнения какой-то конкретной задачи, скажем, для обработки визуальной информации. У Фодора было строгое представление о том, что такое модуль. В частности, он считал модули инкапсулированными - они не могли черпать информацию из других когнитивных систем, за исключением определенных специфических входов. Фодор считал, что сенсорные процессы таким образом модульны, но он отрицал, что центральными, концептуальными процессами были процессы формирования убеждений, рассуждения, принятия решений и так далее. В самом деле, он не мог понять, как эти процессы могут быть модульными, поскольку для того, чтобы выносить суждения и решения, мы должны опираться на информацию из различных источников. Очевидно, что если ум является массово модульным, то он не может быть таковым в смысле Фодора, и Каррутерс предлагает более свободное определение, которое, среди прочего, отбрасывает утверждение, что модули не могут обмениваться информацией. Он утверждает, что эволюция снабдила животных многочисленными подобными модулями, каждый из которых был посвящен определенной задаче, важной для выживания. Он считает, что существуют наборы таких модулей: обучающие модули для формирования представлений о направлении, времени, количестве, доступности пищи, социальных отношениях и других темах; мотивационные модули, для генерации различных видов желаний, эмоций и социальной мотивации; модули памяти для хранения различных видов информации и так далее. Он утверждает, что человеческий разум тоже имеет эти модули, а также различные дополнительные модули, включая языковой модуль и модули для рассуждений о сознании людей, живых существах, физических объектах и социальных нормах.

Каков аргумент в пользу того, что ум является массово модульным таким образом?

У каррутерса есть несколько аргументов. Одна из них-эволюционная. Именно так развиваются сложные системы. Природа строит их по крупицам из более простых компонентов, которые можно модифицировать, не разрушая всю систему. Это верно для генов, клеток, органов и целых организмов, и мы должны ожидать, что это также верно и для ума. Другой аргумент - от животных. Каррутерс утверждает, что разум нечеловеческих животных модульный, и поскольку наш разум развился из такого разума, он сохранит свою базовую модульную структуру с добавлением различных новых модулей. Третий аргумент включает соображения вычислимости. Каррутерс утверждает, что разум-это вычислительная система; он работает, манипулируя символами на чем-то вроде языка мысли. И для того чтобы эти вычисления можно было проследить, они не могут быть выполнены общей системой, которая использует всю потенциально релевантную информацию. Это займет слишком много времени. Вместо этого должны существовать специализированные вычислительные системы – модули, каждый из которых имеет доступ только к ограниченному объему информации, доступной в более широкой системе. Это не означает, что модули не могут обмениваться информацией, просто они не делятся большей ее частью. Конечно, это аргументы только в пользу общего принципа массивной модульности; аргументы в пользу существования конкретных модулей приводятся ниже в книге.

Но если наш разум-это набор модулей, предназначенных для решения конкретных проблем выживания, то как нам удается делать так много других вещей? Я предполагаю, что эволюция не снабдила нас модулями для занятий наукой, или созданием искусства, или игрой в футбол.

Это большая проблема для массового модульного представления. Как набор специализированных модулей может поддерживать гибкое, творческое и научное мышление, на которое мы способны? Мы можем думать о вещах, которые не имеют непосредственного практического значения, мы можем комбинировать понятия из разных областей, и мы учимся думать по-новому и творчески. Как мы можем это сделать, если наши умы модульны? Каррутерс посвящает большую часть книги ответу на этот вызов в его различных формах. Это долгая история, но основная идея заключается в том, что эти способности включают в себя кооперативные системы, которые первоначально развивались для других целей. Язык играет решающую роль в истории, поскольку он может объединять результаты из разных модулей, и Каррутерс утверждает, что гибкое и творческое мышление включает в себя репетицию высказываний и других действий в воображении, используя механизмы, которые первоначально были разработаны для руководства действием. (Вы заметите, что это подхватывает тему Деннетта и Милликена-что язык является ключом к отличительным способностям человеческого разума.) Каррутерс считает, что мы осознаем вещи, которые мы мысленно репетируем, так что это в то же время отчет о природе сознательного мышления. Это очень привлекательный отчет сам по себе – еще одна причина, чтобы прочитать книгу, – и вы можете одобрить его, даже если вы скептически относитесь к модульной картине, которая идет с ним. Каррутерс развил свой взгляд на сознательное мышление в своей последней книге "центрированный ум".

Разве история Каррузерса о модулях не звучит немного спекулятивно? Это не значит, что мы можем открыть мозг и посмотреть на модульные системы. Существуют ли какие-либо эмпирические следствия для такого рода теоретизирования?

Модули могут быть не видны из анатомии. Каррутерс не утверждает, что каждый модуль локализован в определенной области мозга. Модуль может быть распределен по нескольким областям, как кровеносная система распределена по всему телу. Но модульная теория должна порождать множество проверяемых предсказаний. Например, мы должны найти отличительные паттерны реакции в экспериментальных условиях (скажем, когда задача предъявляет большие требования к одному модулю, но не к другому), отличительные виды срыва (например, когда инсульт повреждает один модуль, но оставляет другие неповрежденными) и отличительные паттерны активации в нейровизуализационных исследованиях. То, что делает Каррутерс, - это разработка исследовательской программы для когнитивной науки, и только следуя этой программе, мы узнаем, насколько она хороша. Ведет ли программа нас к новым озарениям и новым открытиям? Это очень далеко от кабинетного концептуального анализа.

Читать

И наконец, что вы выбрали для своей последней книги?

Энди Кларк, Сверхразмерный разум. Речь идет о том, как ум воплощается и расширяется. Кларк-замечательный философ, и он всегда был немного впереди в этой области. Он играл роль предупреждения философов о последних достижениях когнитивной науки и искусственного интеллекта, таких как коннекционизм, теория динамических систем и предсказательное кодирование. Если вы хотите знать, о чем будут думать философы разума через пять или десять лет, посмотрите, о чем думает Энди Кларк сегодня.

Для меня теория Энди Кларка о расширенном разуме увлекательна, потому что это пример философа, который, немного похожий на Деннета, заставляет нас переосмыслить то, что мы думали, что поняли. Это также очень привлекательная картина, которую он представляет о том, как вещи, о которых мы, возможно, не думали как о частях нашего ума, на самом деле являются частями нашего ума.

ДА. Один из способов думать об этом-в терминах контраста между двумя моделями ума. Оба они-физикалисты, но различаются в том, что касается диапазона физических процессов, составляющих ум. Одна из них-то, что Кларк называет "мозговыми связями". Модель. Это означает, что разум ограничен мозгом, запечатан в черепе. Именно такой точки зрения придерживается Армстронг – это называется "материализм центрального государства", где "центральный" означает центральную нервную систему. В этой модели мозг выполняет всю работу по обработке, а тело играет вспомогательную роль, посылая сенсорные данные в мозг и получая команды мозга. Это означает, что мозгу предстоит проделать большую работу. Он должен очень детально моделировать внешний мир и точно рассчитать, как двигаться телу для достижения своих целей. Это контрастирует с тем, что Кларк называет "расширенной моделью". Он рассматривает ментальные процессы как вовлечение более широкого тела и внешних артефактов. Один из аспектов этого касается роли тела в познании. Мозг может переложить часть работы на тело. Например, наши тела созданы для того, чтобы делать некоторые вещи автоматически, в силу их структуры и динамики. Например, ходьба. Таким образом, мозгу не нужно выдавать подробные мышечные команды для этих действий, но он может просто контролировать и настраивать процесс по мере его развертывания. Другой пример заключается в том, что вместо того, чтобы строить детальную внутреннюю модель мира, мозг может просто исследовать мир с помощью органов чувств, когда и когда ему нужна информация, используя мир как свою собственную модель, как говорит робототехник Родни Брукс. Таким образом, работа по управлению поведением осуществляется не только в голове, но и включает взаимодействие и обратную связь между мозгом и телом. Кларк приводит множество примеров этого, приводя данные из психологии, нейробиологии и робототехники.

Есть более знакомый элемент этой теории, который предполагает, что хранение вне мозга потенциально может быть частью разума, что является захватывающей идеей.

Да, это еще один аспект расширенной модели. Ментальные процессы не только вовлекают тело, но и могут распространяться на внешние объекты и артефакты. Эта идея получила известность благодаря статье 1998 года "the extended mind", которую Кларк написал в соавторстве с Дэвидом Чалмерсом и которая включена в Книгу. (Чалмерс также написал предисловие к книге, в котором изложил свои позднейшие мысли на эту тему.) Этот аргумент включает в себя то, что называется принципом паритета Это утверждение, что если внешний объект выполняет определенную функцию, которую мы рассматривали бы как ментальную функцию, если бы она выполнялась частью мозга, то этот внешний объект является частью вашего ума. Важно то, что делает вещь, а не то, где она находится. Возьмите память. Наши воспоминания хранят наши убеждения (например, об именах или встречах), к которым мы можем обращаться по мере необходимости, чтобы направлять наше поведение. Теперь предположим, что у кого-то нарушена память, и он записывает кусочки информации в блокнот, который носит с собой и регулярно консультируется. Тогда записная книжка функционирует так же, как и их память, и биты информации в ней функционируют как убеждения. Таким образом, мы должны думать о блокноте буквально как о части разума человека и его содержимом, как об одном из его ментальных состояний. Эта точка зрения может показаться нелогичной, но она не так уж далека от того, с чего мы начали с Армстронга и утверждения, что ментальные состояния можно определить в терминах их причинных ролей – какую работу они выполняют в системе ум/мозг. Новое утверждение состоит как раз в том, что эти каузальные роли могут играть вещи вне мозга. Он также прекрасно вписывается в массивную модульность Каррутерса. Если мозг сам состоит из модулей, то почему не может быть других модулей или подсистем, внешних по отношению к мозгу? Эти внешние модули должны были бы иметь интерфейсы с мозгом, конечно – в случае блокнота это было бы через глаза и пальцы человека. Но, как отмечает Кларк, внутренние модули также нуждаются в интерфейсах.

Это в некотором смысле объясняет психологический феномен, который возникает у людей, когда они теряют ключевую адресную книгу или семейный альбом, они действительно теряют что-то, что имеет решающее значение для их умственного функционирования.

ДА. Конечно, это относится только к вещам, которые тесно связаны с процессами вашего мозга, вещам, которые вы носите с собой, с которыми вы регулярно консультируетесь. Кларк не утверждает, что все, с чем Вы консультируетесь, является частью вашего сознания – скажем, книга, которую вы смотрите только раз в год.

Может ли комната или книжная полка играть ту же роль?

Да, я думаю, что это возможно. Кларк говорит о том, как мы строим когнитивные ниши – внешние среды, которые служат для руководства и структурирования нашей деятельности. Например, расположение материалов и инструментов на рабочем месте может действовать как схема рабочего процесса, направляющая деятельность работников. У Кларка есть хороший исторический пример этого из Елизаветинского театра. Физическая планировка сцены и декораций в сочетании со схематичным сюжетным резюме позволяли актерам осваивать длительные пьесы за короткое время. Мы видим это и у пожилых людей. По мере того как умственные способности человека снижаются, он становится все более зависимым от когнитивной ниши, которую он создал в своем собственном доме, и если вы возьмете его из этой ниши и поместите в учреждение, он может стать неспособным делать даже простые повседневные вещи.

Предположение состоит в том, что гардероб и прикроватная тумбочка пожилого человека на самом деле являются частью его сознания?

ДА. Или, скорее, предположение состоит в том, что существует перспектива, с которой их можно рассматривать таким образом. Кларк не догматичен в этом вопросе. Дело в том, что расширенная модель предлагает перспективу, с которой мы видим паттерны и объяснения, которые не видны с более узкой точки зрения мозга. Опять же, это отталкивает нас от картезианского взгляда на ум как на нечто запертое от мира. У нас есть интуитивная картина нашего разума как частного внутреннего мира, каким-то образом отделенного от физического мира, но современная философия разума все больше разрушает эту картину.

С вашим выбором книг есть целый интересный набор различных способов думать о себе. Итак, Армстронг в первую очередь выступает против картезианского дуализма разума и тела, который рассматривает разум как нематериальную субстанцию. Деннетт отвергает внутреннюю кинематографическую картину ума и призывает нас переосмыслить, что значит быть сознательным. Милликен исследует, как наши мысли и восприятие развились из более простых, базовых знаков и представлений. Каррутерс предполагает, что наши ментальные процессы являются продуктом различных систем, работающих с определенной степенью независимости, чтобы произвести то, что мы считаем нашим единственным опытом. И Кларк снова заставляет нас думать, что мы слишком узко мыслим об уме, что другой способ понимания умственной деятельности-это рассматривать ее как простирающуюся далеко за пределы черепа потенциально. Это очень интересная подборка книг, которые вы выбрали.

Может быть, есть метафора Деннета,которая поможет нам подвести итог. Деннетт говорит о сознании как пользовательской иллюзии Он имеет в виду графический интерфейс пользователя на компьютере, где у вас есть изображение рабочего стола с файлами, папками, мусорным ведром и т. д., И вы можете делать вещи, перемещая значки – например, удалять файл, перетаскивая его в мусорное ведро. Теперь эти значки и операции соответствуют вещам внутри компьютера-сложным структурам данных и, в конечном счете, миллионам микросетей в аппаратном обеспечении – но они делают это только очень упрощенным, метафорическим способом. Так что интерфейс - это своего рода иллюзия. Но это полезная иллюзия, которая позволяет нам интуитивно использовать компьютер, не нуждаясь в каких-либо знаниях о его программировании или аппаратном обеспечении. Деннетт предполагает, что наше осознание собственного разума немного похоже на это. Мой ум представляется мне частным миром, наполненным переживаниями, образами, мыслями и эмоциями, которые я могу исследовать и контролировать. И идея Деннетта заключается в том, что это тоже своего рода иллюзия пользователя. Это полезно; это дает нам некоторый доступ к тому, что происходит в нашем мозгу, и некоторый контроль над этим. Но он представляет состояния и процессы там только в очень упрощенном, схематичном виде. Я думаю, что это правильно. И то, что делают эти книги, и то, что делает большая часть современной философии разума, - это деконструирование этой пользовательской иллюзии, показывая нам, как она создается и как она соотносится с тем, что на самом деле происходит, когда наш мозг взаимодействует с нашим телом и окружающим миром.

Интервью Найджела Уорбертона

Источник: fivebooks.com

Комментарии: