Всегда и всюду в философии, где имеет место вопрошание о бытии, с неизбежностью встает и вопрос о противоположности его - ничто. |
||
МЕНЮ Искусственный интеллект Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту ТЕМЫ Новости ИИ Искусственный интеллект Разработка ИИГолосовой помощник Городские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Слежка за людьми Угроза ИИ ИИ теория Внедрение ИИКомпьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Нейронные сети начинающим Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2020-11-12 19:36 Всегда и всюду в философии, где имеет место вопрошание о бытии, с неизбежностью встает и вопрос о противоположности его - ничто. В истории мысли мы находим тому немало подтверждений. И каждый раз, когда позитивно-спекулятивная философия обращалась к этой теме, она вынуждена была признать (в некотором смысле, совершая над собой насилие), что вопрошаемое "ничто" не есть совершенное, т.е. лишенное существования Ничто, абсолютное небытие, что оно противостоит чему-то и противостоит как равноправное. "Существующее существует не более, чем несуществующее", - утверждал Плутарх. Демокрит отождествлял "ничто" с пустотой, без которой не могла бы существовать материя. Гераклит считал небытие необходимым условием любого рода существования как определенного момента в процессе вечного становления и изменения сущего: нечто появляется и в самом уже "обнаружении себя" содержит свое исчезновение, и в нем - рождение чего-то другого, - следовательно, все вещи существуют и не существуют одновременно, а "бытие" и "небытие" - одно и то же. Софист Горгий трактовал "ничто" как "бытие" и "небытие" - одно и то же. Софист Горгий трактовал "ничто" как противоположность и оборотную сторону элейского бытия. Парменид отрицал существование небытия ("Бытие есть, небытия нет"); однако, раз допустив мысль (и только мысль, ведь в действительности небытия не существует) о невозможности небытия и - через это отрицание - о самом небытии, он своим же последующим тезисом ("Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", т.е. бытие) косвенным образом опроверг первоначальное отрицание: если всякая мысль бытийна в том смысле, что она с необходимостью и закономерностью высказывается о бытии, то, следовательно, это справедливо и по отношению к такой мысли, которая высказывает небытие, выносит суждение о нем и через это допускает его к существованию, т.е. как мысль "существует о" небытии, - разумеется, с неизбежностью его отрицая. Основоположение платоновской философии (об умозрительно постигаемой реальности и противостоящим ей эмпирическом "небытии", в котором обречены прозябать "ненавистники разума") получило развитие в учениях средневековых мистиков и схоластов. Ненавистник разума был переименован в "грешника", "безбожника" - ненавистника Бога. Его земная жизнь (без веры, без Бога) названа "ничтожной", божественное приравнено ко "всему, что по истине есть, было и будет". Так древнегреческая дистинкция "ничто/бытие" восстанавливается в новом качестве в средневековой мысли. (...) Экзистенциальная философия ХIХ-ХХ вв. в критике "умозрительной мудрости" и рационализма пошла еще дальше средневековой мистики. Она отказалась связывать бытие с мышлением, существование отождествлять с представлением и вовсе отвернулась от Платона. Истина, говорил Кьеркегор, это не то, что ты знаешь, а то, что ты есть, истину нельзя знать, в истине можно быть - или не быть. Но тут неожиданно в само бытие, в это "есть" (действительное существование всякого сущего всегда есть, в отличие от таких иллюзорностей, как явленность и представленность сущего) какими-то таинственными путями вновь прокралось "ничто". "В основании человеческого бытия приоткрывается Ничто", - пишет Хайдеггер. "Ничтожение не случайное происшествие, а то отталкивающее отсылание к ускользающему сущему в целом, которое приоткрывает это сущее в его полной, до того сокрытой странности как нечто совершенно Другое - в противовес Ничто". Это "отталкивающее отсылание" есть переживание бытия, бытийствование, и оно же - "ничтожение". По всему видно, что Хайдеггер (в отличие от Сартра, противопоставлявшего ничто и бытие как две несовместимые компоненты - как мышление и реальность, сознание и пространство, в котором сознание существует (экзистирует) и которое служит ему фоном) ведет речь о чем-то вполне конкретном, исключительном, а именно о том "ничто", которое, как ничто сущего, как его, сущего, трансценденция и превосхождение, "есть одно и то же с бытием". Человек оберегает "ничто", "держит место для совершенно Другого ко всему сущему свободным, так чтобы в его открытости могла иметь место такая вещь, как присутствие (бытие)". Если у Сартра "ничто" обозначает человека, то у Хайдеггера в его фундаментальной онтологии оно фигурирует как второе имя для бытия, как указание на нетождественность бытия сущему (миру объектов и их отношений) и намек на особый способ, каким оно проявляется - выходит наружу, высвечивается и осознается в этом мире. Из сказанного с очевидностью вытекает, что нигде в философии - ни в доктринах элеатов и стоиков, ни в средневековой мистике, ни в экзистенциализме - "ничто" (если оно вообще допускается к рассмотрению) не мыслится как самодостаточная, "субстанциальная" величина, а всегда в противоположность чему-то действительно субстанциальному, всегда в связи с тем, что разумеется под "бытием". (...) "В привязанности человека к миру, - пишет Камю, - есть нечто более сильное, чем все беды мира. Тело... отступает перед небытием. Мы привыкаем жить задолго до того, как привыкаем мыслить". Человек, "привязанный к миру", предпочитает, по выражению Камю, "уклоняться от смерти", не замечать ее. Точно так же позитивный философ, "привязанный к сущему", избегает "ничто", уклоняется от продумывания этой неонтологизируемой категории. Позитивная (религиозная, политическая, философская, научная) мысль ставит своей целью освобождение человека от страха перед смертью и небытием, преследует достижение эвдемонистического покоя. Она игнорирует эту центральную для экзистенциального нигилизма проблему, оставляет вопрос "быть или не быть?" в принципе без ответа. Страх перед смертью, таким образом, здесь не переживается, а преодолевается. Даже если позитивная философия не предлагает нам разумного истолкования смерти (а такое истолкование, к слову сказать, всегда сводилось к отрицанию действительного значения данной темы), она все же, признавая смерть чем-то в высшей степени бессмысленным и несправедливым, оставляет нам надежду на преодоление этой бессмысленности силой абсурдной веры ("для Бога все возможно"). И в том, и в другом случае побуждение к продумыванию смерти уступает место интенциональной привязанности к сущему, к бытию. Позитивная классическая философия вопрошает об истине бытия, переводя бытие в "бытие" (т.е. в понятие) и представляя истину обязательной, необходимой, универсальной. В том, что ответ ищется и находится, - позитивность позитивного нарратива. Негативная экзистенциальная философия ставит вопрос не об истине бытия, а о смысле существования, приравнивая бытие к человеческой жизни, к существованию - "здесь" и - "вот". Негативность негативной философии в том, что она, во-первых, отрицает истину бытия (истину разумного представления о бытии как абсолютной и универсальной тотальности, то есть как логической единицы), и, во-вторых, прямо или опосредованно отрицает осмысленность существования человека в мире, - вернее, оставляет без положительного ответа вопрос о смысле. Бытие и смысл образуют своего рода негативную антитетическую оппозицию; у Камю это - два "термина" неразрешимой "абсурдной дилеммы". Есть мир, который существует по своим законам и который представляет-собой-нечто-для-человека, и есть человек, который имеет (мог бы иметь, по крайней мере) свое представление о мире, который руководствуется в жизни своим опытом и разумением. Бытие - и смысл, реальное - и идеальное, мыслимое, воображаемое. Между тем и другим существует взаимоисключающая связь, негативная зависимость: одно исключает другое. Абсурд проявляет себя в этом нигилистическом "разладе", несовпадении смысла и бытия. На определенном этапе философского опыта обнаруживается, что всякий смысл имеет отношение к бытию лишь в той мере, в какой мыслится бытийным, что бытие реальное связано с мыслимым смыслом не более, чем театральные декорации - с ролью актера. Становится очевидным, иначе говоря, что смысл, каким бы бытийным он ни мыслился, есть всегда смысл представления о бытии, а не действительный смысл бытия. "Этот разлад между человеком и его жизнью, актером и декорациями и есть чувство абсурда". (...) Фундаментальная настроенность абсурдного теоретика - сомнение и ностальгия: сомнение в достоверности, легитимности смыслопознания, и ностальгия по смыслу, который не был бы просто смыслом, просто идеей или представлением о чем-то. Позиция, занимаемая абсурдным философом (нигилистом), промежуточна: это позиция "между" - между смыслом и бытием, бытием и ничто, жизнью и смертью. Нигилист достаточно недиалектичен, чтобы не быть редукционистом; проводя различения принципиальных концептов и установок, он не стремится к их разрешению и примирению, к легитимации одной установки за счет другой. Наоборот, он видит свою задачу в том, чтобы, планомерно наращивая множественность и способствуя эскалации противоречий, последовательно избегать подобных решений, т.е. (по Камю) "хранить изначальную верность абсурду", поскольку абсурд - несогласие, несовпадение альтернатив, интенциональный раскол - является необходимым условием возможности экзистенциального опыта и познания. Смысл философствования нигилиста - в различении мотивов и отсрочке решения. Камю сам демонстрирует в своих сочинениях (собственным рассуждением) образец такого "ни к чему не обязывающего", бесцельного философствования. Следуя проекту различения и отсрочки, "храня изначальную верность абсурду", он в каждом конкретном проблематическом случае при исследовании проблемы старается держаться одного верного правила: именно исследовать, а не судить и разрешать. В своей метафилософской рефлексии он придерживается стратегии чистой индуктивной констатации и вопрошания, т.е. сводит философствование скорее к постановке вопросов, навеянных жизненным опытом, нежели поиску ответов на них; он не предлагает никаких окончательных выводов, отказывается от конструирования философских систем. Концепты его пост-позитивной доктрины (см. разделы "Философское самоубийство" и "Творчество без расчета на будущее" в эссе "Миф о Сизифе") представляют собой, можно сказать, наиболее полную, последовательную и исчерпывающую реализацию изначальных идейно-смысловых предпосылок экзистенциального нигилизма. Здесь, в рамках "абсурдной" экзистенциальной философии, находит свое завершение и абсолютное выражение нигилистическая, деконструктивная мысль. Экзистенциальная философия и нигилизм // Джохадзе И. Источник: kassandrion.narod.ru Комментарии: |
|