Очевидно, что здесь мы сталкиваемся со здравой философией, я думаю, нам повезло, что у нас есть возможность изучить ее более подробно.

Очевидно, что здесь мы сталкиваемся со здравой философией, я думаю, нам повезло, что у нас есть возможность изучить ее более подробно. Философия Хулио Кабреры вполне может быть ингредиентом, необходимым для еще более глубокого понимания человеческого затруднительного положения (ЗП: Бенатар) и антинатализма в целом. Пока я не согласен с его подходом к абортам по соображениям прав женщин и на основе менталистской концепции (основанной на концепции Карима Акермы) о моральной значимости.

Мне очень понравилось различие между структурной смертью и пунктуальной смертью. Это несколько напоминает мне хайдеггеровскую концепцию «бытия-к-смерти», согласно которой подлинная жизнь означает противостояние и принятие своей смертности, и как таковая смерть является феноменом внутри жизни – конец жизни происходит как часть жизни, а не вне ее, как будто нам не придется иметь с ней дело. В этом смысле пунктуальная смерть – это вторая (вторая, продолженная в вечность) после того, как человека уже нет, а структурная смерть – это наше постоянное бытие-к-смерти.

В целом, я думаю, что философия Кабреры – прекрасная возможность по-настоящему понять негативную этику (и, возможно, негативную утилитарную этику тоже), которую в последнее время многие несправедливо оклеветали. Мне особенно интересно узнать больше об упомянутой в интервью онтологической картине, которая лежит в основе этической позиции (то, как мы понимаем природу, жизнь и природу реальности в целом, должно информировать нас об условиях этики, так же, как и в эфилизме, понимание того, во что мы брошены, помогает понять жизнеспособные принципы этики).

P.S.

Что касается животных, я думаю, что реакция Кабреры слишком увлечена традиционной философской переоценкой рефлексивного самосознания, я тоже был, и в некоторой степени до сих пор остаюсь. Я действительно считаю, что люди, благодаря нашему чрезмерно развитому интеллекту и способности познавать/концептуализировать наше тяжелое положение, а также благодаря нашему саморефлексивному осознанию, мы действительно имеем целый вид страданий исключительно для нас: экзистенциальный страх, экзистенциальные мучения и т.д. Тем не менее, я считаю, что плотские и психологические страдания животных реальны – особенно животных более высокого таксономического порядка, животных с развитой центральной нервной системой. Я думаю, что у нас есть более точная картина внутренней способности животных к обработке, начиная с эпохи Шопенгауэра и даже Хайдеггера.

Теперь мы знаем, что некоторые животные действительно обладают некоторой степенью нетривиального самосознания, и у них, несомненно, есть психология, аналогичная нашей, и они стараются избегать страданий, как и мы. То есть их страдания и дискомфорт создают такую ??же необходимость бегства, ту же потребность не страдать, и в их невинном дефиците понимания их агонии могут быть даже более неприятными, поскольку то же расширение человеческого разума, которое проклинает нас целым набором познавательных страданий, также позволяет нам иногда использовать бредовые идеи и другие умственные уловки, чтобы уменьшить некоторые формы мучений.

То, что они также не способны к абстрактному мышлению, они не могут использовать символические представления самих себя для отражения своей внутренней жизни и т. д., это не означает, что у нас нет никаких обязанностей в их направлении. Фактически, наше более всеобъемлющее понимание их тяжелого положения само по себе создает обязанность действовать по отношению к ним таким образом, который принимает во внимание то, что сами животные неспособны учесть: временный и повторяющийся характер страданий, которые им навязывает природа. Черт возьми, животные сами подвержены манипуляциям, а именно манипуляциям природы, чтобы оставаться в круговороте рождения, страдания и смерти.

Я считаю, что мы не должны относиться к слепым экспериментам природы над животными как к этически нейтральным, нет причин, по которым мы должны освобождать саму природу от проверки и критики. Сама природа как слепая сила еще менее подвержена договору, чем животные, в том смысле, что Кабрера концептуализирует этическую сферу, однако мы, люди, можем полностью понять непреднамеренные, незапланированные, немыслимые последствия стихийных бедствий как «бедствий», поскольку они негативно влияют на организмы с нарушенными условиями благополучия – мы можем понять, что природа слепо истолковывает как условия благополучия животных, так и их бессердечное пренебрежение страданиями, смертью, полосканием и повторением одновременно.

Наша «превосходная» способность понимать природу природы, способность животных страдать, дает нам уникальное понимание и возможность спасти их от бессмысленного повторения их затруднительного положения. Если мы можем согласиться с тем, что намеренное причинение мучений «меньшему» животному является сомнительным поведением, тогда нет причин, по которым мы не должны также считать их непреднамеренно причиненные страдания столь же достойными внимания и наполненными отрицательной ценностью. Спасать животных от их затруднительного положения – это обязанность, вытекающая из нашей способности рассматривать всю картину природы и жизни (не зависящую от способности животных отвечать взаимностью или ценить нашу заботу): бессмысленной и жестокой лаборатории резни и мучительных мучений. Я думаю, что мы не должны относиться к природе как к чему-то, что выше или выше любого этического суждения, мы не должны преклоняться перед природой и поклоняться ей как чему-то священному.

Мы должны и можем поставить «поведение» природы под критическую призму наших рационально выведенных этических стандартов и обнаружить, что их не хватает. Даже если животные не могут понять своего положения за пределами непосредственности их чувственного настоящего, то это вечное присутствие, в которое они постоянно попадают, наполняется ужасными моментами агонии и стресса. Мы лучше знаем, мы должны действовать лучше, мы не должны мириться с безразличием природы к ее наиболее уязвимым жертвам или подражать ей.

Внутренняя негативная природа страдания и его неоспоримое присутствие у более мелких животных устанавливает такую ??же значимость/высокое положение объективного значения и неотложности рассмотрения, которые мы осознаем, когда становимся свидетелями страданий нашего собственного вида, все животные, включая людей, подвергаются одинаковому воздействию затруднительного положения, с лишь поверхностными различиями в видах негативного опыта – опыта, который лежит в основе всех других этических ценностей. Все наши разумные этические принципы, такие как ценность согласия, автономии, справедливости и т. д., проистекают из первоисточника ценностей: качественных состояний разума, поскольку только по отношению к ним они приобретают актуальность. Понимание того, что негативная ценность страдания органически требует срочного вмешательства до и после любого другого рассмотрения, такого как согласие, должно быть самоочевидным. То, что существо, находящееся в состоянии страдания, как буквально, так и метафорически просит, умоляет о срочном освобождении из этого состояния, является бесспорным для любого существа, которое может в первом лице засвидетельствовать тот же самый опыт. Именно в этом смысле подразумевается согласие на вмешательство, направленное на прекращение продолжающихся мучений. Оно подразумевается, потому что негативность страдания является неотъемлемой, и наиболее характерной чертой причинения вреда является сама необходимость его прекращения (переживание страдания и желание его прекратить объединены в одно целое, оно требует вмешательства = явное, словесное согласие, понимаемое как разрешение не нужно, достаточно криков боли). Этика, которая ставит во главу угла снижение вреда, является прямым ответом на эту скрытую просьбу о помощи. Не нужно ждать явного разрешения на помощь существам, оказавшимся в жестоком бедственном положении. Уважать автономию собаки, попавшей в колючую проволоку, и не помогать ей на основании того обстоятельства, что она не может явно согласиться на избавление от страданий, – это более чем шутливое бессердечное отсутствие сочувствия. Как только признается существенная одинаковость и равное значение изначально отрицательных состояний разума всех существ, способных иметь такие внутренние состояния разума, решения, жизнеспособные в одном случае, логически должны быть жизнеспособны и в другом (отсюда следует, почему, если мы определяем какую-либо обязанность, которую мы должны выполнять по смягчению страданий животных, она не может быть чем-то меньшим, чем то, что мы рассматриваем в качестве решения для самих себя). Если для людей было бы лучше никогда не родиться из-за цены страданий в бессмысленной вселенной, то такое же внимание должно быть уделено и любым другим существам, оказавшимся в таком же затруднительном положении. Снижение вреда предшествует озабоченности по поводу других этических принципов, которые, как я утверждал, приобретают ценность только в связи с их влиянием на благополучие существа; они подобны луне, сияющей в заимствованном свете. В случае людей согласие и автономия являются частью наших условий благополучия, но даже в нашем случае эти ценности находятся выше иерархии потребностей Маслоу. Как я утверждал ранее, бывают случаи, когда навязывание согласия является полностью законным и разумным, снижение вреда, особенно в таких случаях, как животные, младенцы и те, кто не может выразить согласие, но явно страдает, являются примерами таких случаев. И в таких случаях ответственность за уменьшение вреда ложится на тех, кто имеет как необходимое понимание, так и достаточные средства, чтобы действовать в соответствии с этим.

Источник: The Exploring Antinatalism Podcast #19 - Julio Cabrera 'Questionaire on Antinatalism'

Комментарии: