Глобальное будущее 2045. Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистическая эволюция

Пожалуй, это первая фундаментальная коллективная монография в нашей стране, посвященная теоретическому осмыслению проблем будущего цивилизации. В книге три раздела, включающих такие проблемы: 1) глобальное будущее, сингулярный рубеж середины века, сценарии развития цивилизации; 2) конвергентные технологии, их роль в преобразовании человека и социума; 3) вопросы трансгуманистической эволюции, анализ и критическое обсуждение ряда концепций трансгуманизма. Сама книга, как отмечает в предисловии Д.И. Дубровский, представляет собой первый шаг в создании обоснованной научной, теоретико-методологической и философской базы Стратегического общественного движения «Россия 2045», на сайте которого www.2045.ru она доступна.

Первый раздел «Глобальное будущее» открывается статьей академика В.С. Стёпина «Перелом в цивилизационном развитии. Точки роста новых ценностей». Анализируя тенденции цивилизационного развития, автор выявляет систему базисных ценностей современной техногенной цивилизации в условиях обострения глобальных кризисов и исходит из того, что «эту систему ценностей придется менять, что преодоление глобальных кризисов потребует изменения целей человеческой деятельности и ее этических регулятивов». В.С. Стёпин считает, что «у человечества есть шанс найти выход из глобальных кризисов, но для этого придется пройти через эпоху духовной реформации и выработки новой системы ценностей», причем «сегодня это уже не чисто абстрактное занятие, а практическая потребность определить стратегии развития цивилизации», которая «является наиболее вдохновляющей и перспективной задачей для всего комплекса современных социально-гуманитарных наук» .

А.П. Назаретян в статье «Мировоззренческая перспектива планетарной цивилизации», опираясь на серию независимых расчетов, проведенных учеными разных стран и разных специальностей, доказывает, что «эволюция на Земле вступает в полифуркационную фазу, сопоставимую по масштабу и по значению с появлением жизни. После этого либо начнется нисходящая ветвь планетарной эволюции (последующие изменения в обществе и в природе будут необратимо направлены в сторону термодинамического равновесия), либо произойдет прорыв к какому-то качественно новому состоянию». Но это новое состояние потребует кардинальной перестройки человеческого сознания. Отвечая на свой вопрос: «способно ли в принципе сознание вырваться из тотемно-клановых пут на просторы космически релевантного смыслообразования и успеет ли сознание землян освоить космические смыслы бытия?», А.П. Назаретян не исключает, что «решающей предпосылкой для смены стратегических смысловых координат и атрибуций может быть дальнейшее продвижение в направлении денатурализации носителя интеллекта с симбиотизацией его форм… По мере же того как развивающийся интеллект будет «сбрасывать биологическую оболочку», сам механизм «пристрастной» целеориентированности и творческих мотиваций может решающим образом измениться» .

Как именно изменится человеческое сознание, автор не уточняет, поскольку, по его мнению, «наличный опыт и даже языковые средства недостаточны», ведь «при попытке описать психологические слагаемые оптимального сценария особенно заметно, как с приближением к исторической сингулярности значения слов напрягаются, деформируются и расплываются» , и «уже на стадии денатурализации и симбиоза интеллектуальных форм дрейфующие семантические ряды неизбежно попадут в зону языковой турбулентности» . Это действительно серьёзная гносеологическая проблема, и её исследование может стать предметом различных философских спекуляций на тему «возможных миров». Сам А.П. Назаретян полагает, что «именно расщепление семантических «сущностей», из которых слагается озвученная или неозвученная тоска по бессмертию, даст шанс сознанию землян (в той или иной субстратной ипостаси) выстроить новые смысловые конфигурации, освобождающие от оков тотемного – идеологического, религиозного – конструирования реальности. Тогда тоскующий по бессмертию Человек окажется эволюционным мостом между Обезьяной и бессмертным Сверхразумом».

Е.Г. Гребенщикова в статье «Технологии форсайта: от предсказаний – к конструированию будущего» показывает, что уже сейчас значительно увеличилось число форсайт-проектов, рассматривающих наиболее острые вопросы политики в области здравоохранения и образования, демографии и социального обеспечения, а новый тренд форсайта «проявляется в программах радикальных преобразований человеческой природы, провоцирующих мысли о надвигающемся Большом антропологическом взрыве» (с. 57). В этом контексте наиболее востребованными оказываются практики гуманитарной экспертизы, где обсуждение ответственности за экзистенциальные риски становится точкой роста перспектив самого форсайта.

Космонавт-испытатель С.В. Кричевский рассматривает проблемы и перспективы расселения человечества вне Земли, которое он считает сверхзадачей человечества и стратегической целью пилотируемой космонавтики. Аргументы понятны: «неизбежно возникнет проблема выживания, и если Земля будет необратимо деградировать, разрушаться, станет непригодной для жизни людей из-за катастрофических процессов, спасительным сценарием станет только космическая экспансия» (с. 60). Автор указывает на возможности, риски и ограничения процесса расселения, считая, что создание «человека космического» целесообразно начинать на Земле как часть проекта «человека будущего» в русле плана Стратегического общественного движения «Россия 2045» (с. 65). Вряд ли это можно назвать непосредственными проблемами философского теоретизирования, хотя, по нашему мнению, современная философия не может оставаться в стороне от обсуждения таких глобальных сверхзадач.

В.Е. Лепский в статье «Проблема сборки субъектов развития в контексте эволюции технологических укладов» описывает некоторые тенденции нарастания угроз в контексте сложившихся представлений о технологических укладах, подчеркивая проблему отстраненности техники и технологий от их этического осмысления. На этом основании автор утверждает, что «в контексте постнеклассической рациональности базовым научным подходом должен выступить трансдисциплинарный подход в его методологической трактовке», а прикладная философия, как специализированное направление философии, «могла бы претендовать на роль ведущей области знания в организации и управлении саморазвивающимися человекоразмерными системами».

В.Е. Лепский также уповает на формирование «опережающего седьмого социогуманитарного технологического уклада» как альтернативу двум стратегическим проектам российского государства – «инновационному» и «модернизационному». Оба указанных проекта «носят ярко выраженный технократический характер и не содержат мировоззренческих компонент» и «даже в технократическом контексте они весьма сомнительны», поскольку «догнать развитые страны на технократическом пути развития безнадежно». Поэтому надо не догонять, а опередить и стать лидером технологий следующего поколения, технологий «формирования новых форм жизнедеятельности на планете» и «конструирования социальной реальности». Авторский ориентир привлекателен, особенно философам, ведь «философия должна стать базовой областью знания для формирования социогуманитарных технологий седьмого уклада» (там же), но чрезвычайно абстрактен, что может помешать ему стать реальным праксеологическим императивом.

В.Г. Горохов и М. Декер завершают первый раздел статьей «Технологические риски как социальная проблема при разработке и внедрении интеллектуальных автономных роботов», продолжая разговор о возможностях и опасностях новых технологий. Они справедливо замечают, что пока непонятен вопрос о том, «что будет с человеческой психикой после нанотехнологической корректировки тонких нейронных структур или после добавления новых органов чувств, о чем уже пишут как о вполне реализуемом в недалеком будущем проекте». Поэтому более перспективным им «представляется не видоизменение человеком своей собственной природы, а разработка новых автономных вспомогательных устройств, к которым относятся и автономные интеллектуальные роботы».

Весьма важной и интересной в этой связи оказывается эпистемологическая проблема исследования языков, «которые бы могли в единой концептуальной структуре выразить новые типы исследуемых и проектируемых систем», что на практике «означает необходимость взаимопонимания и постоянного обмена знаниями различных дисциплинарных групп ученых, вынужденных работать в одной междисциплинарной исследовательской группе над решением единой поставленной перед ними задачи». Действительно, проблема общего языка, понятного всем включенным в развитие конвергентных технологий исследовательским группам, стала уже не только научной, а методологической, поскольку предполагает выход на философский уровень абстракции. Мы согласны с авторами, что современное развитие конвергентных технологий по-новому ставит многие «старые философские проблемы и выдвигает на первый план целый ряд новых методологических, социальных, когнитивных и т.п. проблем, осмысление которых требует высокого философского уровня».

Второй раздел книги «Конвергентные технологии» начинается статьей В.И. Аршинова «Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистические преобразования в контексте парадигмы сложностности», где рассматриваются взгляды трансгуманистов и их критиков в контексте осмысления процессов конвергенции высоких технологий со всем междисциплинарным комплексом современного социогуманитарного знания. Автор ставит задачу «всячески стимулировать процесс конвергентного расширения практик технокультурной антропологически ориентированной медиации, рекурсивно порождающих гибридные когнитивные интерфейсы между конвергирующими уровнями реальности». Он считает, что «конвергентная междисциплинарная связь нанотехнологии с био-, информационными и особенно когнитивными технологиями с необходимостью выводит нас на проблему их медиативно-сетевого осмысления в контексте интеграции с социогуманитарным знанием, быть может, в рамках программы симметричной антропологии Бруно Латура, или социального конструктивизма в духе Н. Лумана, или современной постфеноменологии техники и технологии».

В.В. Чеклецов развивает эти идеи в статье «Гибридная реальность. НБИКС как интерфейс “человек – машина”», заостряя вопрос о границах изменяемого конвергентными технологиями тела. Он считает проблематичным четкое определение этих границ, поскольку они «размываются» в физическом, физиологическом, экологическом, психосенсорном и экзистенциальном измерении. Становление «новой корпоральности» понимается автором в ситуации «растущей тотальной межсвязности, панкоммуникации, техно-социо-культурного размытия границ между цифровым и «материальным» бытием, когда артефакты обретают память, среда учится чувствовать, а материя становится по-настоящему разумной и программируемой».

В.В. Чеклецов подчеркивает важность исследования проектируемых интерфейсов «тела – сознания» с новыми эмерджентными технологиями, поскольку именно от них, по его мнению, зависит, какими будем мы и окружающий нас мир уже в не столь отдаленном будущем. Действительно, в Европе, США, Японии и Китае проекты «Интернет вещей» и «Разумная среда» как основные направления гибридной реальности и «панкоммуникации» уже приняты на государственном уровне в качестве приоритетных наравне с конвергентными технологиями из-за их значительных экономических, культурных и политических эффектов. В России эта тема пока остаётся довольно маргинальной, поэтому весьма перспективной выглядит авторская идея наделения атрибутами телесности и сознания специфических социальных пространств в ситуации, когда бездушная и обезличенная среда трансформируется в живое, чувствующее пространство – «тело-ландшафт», Geo Sapiens.

Д.И. Дубровский в статье «Проблема «сознание и мозг»: теоретические и методологические вопросы (в связи с задачами НБИКС-конвергенции)» рассматривает проблему субъективной реальности как объекта нейронаучного исследования, резюмируя некоторые результаты своих работ в контексте давно уже предложенного им «информационного подхода» к теоретическому решению этой проблемы. Его философский подход опирается на современные научные знания о биологической эволюции и о процессах самоорганизации, хотя, к сожалению, до сих пор не получил развернутой и обоснованной критики в философской и научной литературе.

Источник: vphil.ru

Комментарии: