Далай-лама провел презентацию книги о сознании
МЕНЮ
Искусственный интеллект
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту
ТЕМЫ
Новости ИИ
Голосовой помощник
Городские сумасшедшие
ИИ в медицине
ИИ проекты
Искусственные нейросети
Слежка за людьми
Угроза ИИ
Компьютерные науки
Машинное обуч. (Ошибки)
Машинное обучение
Машинный перевод
Нейронные сети начинающим
Реализация ИИ
Реализация нейросетей
Создание беспилотных авто
Трезво про ИИ
Философия ИИ
Генетические алгоритмы
Капсульные нейросети
Основы нейронных сетей
Распознавание лиц
Распознавание образов
Распознавание речи
Техническое зрение
Чат-боты
Авторизация
2020-11-18 17:48
Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 13 ноября 2020 г. – Сегодня состоялась виртуальная презентация второго тома из серии «Наука и философия в индийской буддийской классической литературе», посвященного сознанию. Встречу открыл Дэниел Эйткен, генеральный директор издательства «Виздом Пабликейшнз». Он поприветствовал Его Святейшество Далай-ламу и других участников – редактора серии геше Туптена Джинпу, переводчиков первого тома Дечен Рочар и Джона Данна, а также переводчиков других томов, Иэна Коглана и Дональда Лопеса.
Эйткен охарактеризовал публикацию серии «Наука и философия в индийской буддийской классической литературе» как амбициозный проект. Этой публикацией тибетцы, на протяжении столетий бережно хранившие традицию Наланды, возвращают ее знания Индии и всему миру. Сказав, что для «Виздом Пабликейшнз» большая честь представить это издание, он символически протянул Его Святейшеству первую книгу вместе с белым хадаком.
Затем Эйткен попросил Джона Данна рассказать о написанных им статьях, предваряющих каждую главу книги. «Этот том, посвященный сознанию, очень важен, – отметил Данн, подключившийся к встрече из Мэдисона, штат Висконсин, – поскольку буддийская мысль обладает познаниями о том, как функционирует сознание, которые отсутствуют в современной науке. Мы решили, что вступительные статьи необходимы, для того чтобы сделать этот том понятнее для западных читателей».
«Буддисты исследуют сознание, движимые мотивацией облегчить страдания существ. Более того, буддийские теории познания, в отличие от ранних западных моделей, не предполагают, что существует отдельное, автономное, контролирующее “я”, которое является средством познания. Я писал вступительные статьи, принимая во внимание эти различия, и стремился перекинуть мосты между буддийской наукой и современной западной наукой».
«В западной когнитивной науке различают феноменальное сознание и сознание доступа, а в буддизме говорится о пяти ментальных функциях с определенным объектом или о различии между концептуальным и неконцептуальным».
«Мы хотели дать читателям возможность по достоинству оценить вклад, который может внести традиция Наланды в изучение сознания. Мы постарались выделить те области, в которых западная наука могла бы извлечь для себя наибольшую пользу. Среди ученых и врачей есть большой интерес к влиянию созерцательных практик, таких как шаматха и медитация осознанности, на сознание и тело. Во вступительных статьях мы стараемся ответить на вопрос, что происходит, когда человек медитирует, какие есть на этот счет теории, как работает медитация».
Дэниел Эйткен отметил, что серия «Наука и философия в индийской буддийской классической литературе» уникальна даже с точки зрения буддизма. Он попросил Его Святейшество рассказать, что подвигло его к созданию такого сборника.
«Я уважаю все основные религиозные традиции, – сказал Его Святейшество. – Несмотря на философские различия между ними, все они несут послание любви, учат терпимости, прощению и самодисциплине. С буддийской точки зрения религии созданы людьми и потому имеют дело с качествами, присущими людям, такими как сострадание и прощение. Эти качества позволяют нам сделать нашу жизнь счастливой».
«Существуют различия в традициях даже внутри буддизма. Однако, в целом, ошибочно думать в терминах “моя религия" и “их религия”. И особенно прискорбно, когда люди сражаются во имя религии. Поэтому мы должны содействовать межрелигиозной гармонии».
«Что касается буддизма, то Будда так наставлял своих последователей: “Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, нагревая и разрезая его, так и вы, бхикшу, должны не принимать мои слова из одного лишь уважения ко мне, но тщательно проверять их”. Хотя палийская традиция опирается на веру в слова Будды, традиция монастыря-университета Наланда, который был центром обучения, выдвигает подход, основанный на логике и обосновании. Ученые-философы Наланды даже слова Будды подвергали тщательному исследованию».
«В “Коренных строфах о срединности” (Муламадхьямака-карика) Нагарджуна говорит, что все учения Будды следует рассматривать с точки зрения двух истин, относительной и абсолютной. В самом сердце этого подхода лежит понимание природы реальности. Относительная и абсолютная истины – это не что-то, созданное Буддой, это часть реальности. В буддизме делается особый упор на понимание природы реальности. Условная истина основана на нашем восприятии реальности, исходя из внешней видимости. Но между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле, есть несоответствие. Абсолютная истина относится к тому, какими вещи являются в высшем смысле».
«Говоря о двух истинах, Будда объяснил четыре благородные истины, начиная с истины о страданиях и их причинах. Есть три вида страданий. Первый – очевидное страдание, о котором знают даже животные. Второй – страдание от перемен, которое большинство людей путают с удовольствием. В основе этих двух видов страдания лежит всепронизывающее страдание от обусловленности. Страдания вызваны причинами, поэтому, если мы не хотим страдать, мы должны найти эти причины и устранить их».
«Нагарджуна говорит, что две основные причины страданий – карма и омрачающие эмоции. Освобождение происходит, когда эти две причины устранены. Карма возникает из омрачений, а они в свою очередь возникают в силу концептуальных умопостроений. Неведение устраняется пониманием природы реальности».
«Как только мы понимаем, что причины страданий можно преодолеть, в нас рождается воодушевленная решимость следовать по пути духовной практики. Отрицательные эмоции нельзя устранить одной лишь верой или молитвами, для этого необходимо тренировать свой ум. Для того чтобы следовать по пути, вам нужно познать свой ум. Для того чтобы очистить свой ум и устранить отрицательные эмоции, нужно знать природу ума. В одном из текстов говорится, что основополагающая природа ума – это ясный свет».
«Есть несколько уровней сознания и эмоций. Разрушительные эмоции проявляются на грубом уровне сознания в силу определенных факторов. Существуют более тонкие уровни сознания, которые мы испытываем во время медитации или глубокого сна. Тончайший уровень сознания проявляется во время смерти, в момент кульминации растворения всех концептуальных мыслительных процессов. На этом этапе проявляется ум ясного света, свободный от омрачений, ясный и чистый».
«Важно исследовать ум и разные уровни сознания, потому что в момент смерти даже обычные люди испытывают переживание самого глубокого, тончайшего уровня сознания, изначального ума ясного света».
«Если вы посмотрите на буддийские источники, вы увидите, что основной упор делается на понимании природы реальности. Как я уже сказал раньше, основополагающий источник наших проблем – это неведение в отношении природы реальности, которое порождает все омрачения. Мы должны положить конец механизму, порождающему омрачения ума, коренящиеся в неведении. Одна из техник, которые предлагает буддизм, содержится в высшей йога-тантре, она была преподана Буддой во время третьего поворота колеса учений и имеет дело с субъективным умом ясного света».
«В ваджраяне говорится о различных по тонкости уровнях сознания. С помощью таких техник, как пранаяма, сосредоточение на дыхании, можно достичь наитончайшего уровня сознания. Это один из способов получить доступ к светоносности, или уму ясного света, чистому осознаванию».
«Есть еще один подход, изложенный во время второго поворота колеса учения, в котором говорится о совершенстве мудрости. Нагарджуна и Арьядева подробно разбирают эту тему в своих сочинениях. Они указывают, что за нашим восприятием реальности лежит основополагающее цепляние за идею прочной, объективной реальности. На этом фундаменте и вырастает все наше наивное восприятие реальности, которое порождает нашу эмоциональную связь с миром. Цель состоит в том, чтобы прийти к правильному постижению реальности. Нам нужно проанализировать и разобрать разные слои неведения. Мы должны понять, что мир существует не так, как нам представляется. Арьядева пишет, что неведение, заставляющее нас цепляться за самосущее бытие, пронизывает все омрачения, точно так же, как осязание пронизывает все органы чувств».
«Путь, ведущий к преодолению неведения, заключается в понимании пустоты с точки зрения зависимого возникновения. Мы должны постоянно оттачивать свое постижение реальности, опираясь на учение о пустоте и постепенно снижая свою зависимость от грубых уровней сознания. Оба подхода основаны на понимании природы реальности».
«И нирвана, и сансара являются функциями сознания. В индийской традиции, и особенно в буддизме, подчеркивается важность понимания природы сознания не обязательно с точки зрения религиозной практики, но с точки зрения постижения природы реальности».
«Современная наука очень много знает о материальном мире, но когда дело касается сознания, то тут индийская и буддийская традиции могут многое предложить: не только теории сознания, но и техники для тренировки сознания. К последним относятся техники, позволяющие развить однонаправленное сосредоточение (шаматху) и острые аналитические способности (випашьяна). Это два основных вида практики, одна спокойная и сосредоточенная, другая – аналитическая и дискурсивная. Современные ученые считают, что диалог с буддистами приносит им пользу и обогащает их знания».
«Нейроученые сегодня говорят о коррелятах сознания, но не проводят различия между сенсорной и ментальной модальностями, которые подробно разбираются в индийской традиции».
«До конца 20-го века на Западе сознанию уделяли мало внимания. Говоря о сознании, подразумевали только мозг. Тем не менее в последнее время становится все больше известно о людях, зачастую опытных практиках медитации, тела которых после наступления клинической смерти остаются свежими. Наука не может объяснить этот феномен. Кроме того, есть случаи, когда некоторые дети очень ясно помнят свои прошлые жизни. Постепенно ученые начинают признавать, что есть нечто, оказывающее влияние на мозг – и это то, что мы называем сознанием».
Его Святейшество сказал, что буддийскую литературу можно условно разделить на три категории, относящиеся к науке, философии и религии. Он упомянул, что попросил буддийских ученых-философов выбрать из всех этих источников информацию, касающуюся науки, в особенности сознания, и философии. По его словам, ему рассказали, что китайские ученые, прочитавшие перевод первого тома, были удивлены тем, насколько подход в тибетском буддизме соответствует западному научному подходу. Он подчеркнул, что хотя научные и философские объяснения содержатся в религиозных текстах, их можно рассматривать в объективном академическом контексте.
Дэниел Эйткен спросил Его Святейшество, какую еще пользу книги из этой серии могут принести миру, помимо вклада в развитие научного знания. На это Далай-лама ответил, что людям необходимо осознать важность того, что он называет гигиеной эмоций. Все люди хотят быть здоровыми и счастливыми, но мало кто знает, как достичь покоя ума. Пришло время позаботиться не только о своем физическом здоровье, но и о ментальном благополучии.
Его Святейшество сказал, что наука также может рассмотреть вопрос о том, как развивать покой ума в повседневной жизни. Он процитировал замечание Шантидевы из поэмы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) о том, что если мы хотим практиковаться в терпении, то лучший учитель – это наш враг, и мы должны быть ему благодарны за это. Далай-лама подчеркнул, что наклеивание на людей ярлыков друзей или врагов – это мысленный процесс, так что если мы способны испытывать благодарность к так называемому врагу, то это сохраняет наш покой ума. Он добавил, что важно понимать, что вещи не существуют так, как нам представляется. Подобные размышления способны ослабить гнев и привязанность. Сказав это, Его Святейшество подчеркнул, что не пропагандирует буддизм, а ведет речь только о покое ума.
Дэниел Эйткен попросил Дечен Рочар рассказать о своем опыте перевода книги. Она начала с того, что поблагодарила Его Святейшество за возможность быть его переводчиком. «Переводчик обычно работает в одиночку, но мне посчастливилось сотрудничать с четырьмя геше, Туптеном Джинпой, Иэном Когланом и Джоном Данном в атмосфере доверия и взаимного уважения».
«В тексте содержатся широкий спектр сложных материалов, и сделать их доступными для англоязычных читателей было непросто. Строительство мостов долгосрочный проект. Эта книга – часть фундамента».
«Работая над этим проектом, я познакомилась с индийской буддийской литературой, понимание которой требует глубокого погружения в нее. Мое понимание обогатилось, спасибо».
Эйткен попросил геше Туптена Джинпу рассказать о важности серии. «Ваше Святейшество, коллеги, друзья, для меня огромная честь представлять сегодня второй том серии “Наука и философия в индийской буддийской классической литературе”. Я хотел бы подчеркнуть масштабность и значимость этой серии. То, что задумал и воплотил в жизнь Его Святейшество, являет собой поистине новаторское начинание в 2500-летней истории буддийской мысли. Эта серия предлагает всему миру прозрения, знания и мудрость великих индийских наставников Наланды».
«Мы, тибетцы, гордимся тем, что стали хранителями традиции Наланды. Опираясь на Абхидхармакоша-карику, наставники Наланды создали карту сознания и разработали структуру наших ментальных переживаний. Эпистемология Дигнаги, Дхармакирти и других анализирует природу сознания. Тексты ваджраяны, в особенности относящиеся к высшей йога-тантре, представляют уникальное воззрение, в котором сознание и тело рассматриваются с точки зрения энергии и осознавания. В дополнение к этому традиция йогачары предоставляет техники медиации для преобразования сознания. Как отметил Джон Данн, этот том будет особенно интересен нейроученым».
«Как редактор серии я хотел бы поблагодарить Дечен Рочар за перевод, Джона Данна за вступительные статьи, издателя Дэниела Эйткена, главного редактора Дэвида Киттелстрома и его коллегу Мэри Петрусевич за их самоотверженный труд. Я также выражаю признательность нашим монахам-ученым – геше Джангчупу Сангье, настоятелю монастыря Ганден Шарце, геше Нгавангу Сангье из монастыря Дрепунг Лоселинг, геше Чилса Друнгчену Ринпоче из монастыря Ганден Джангце, и геше Лобсангу Кончоку из монастыря Дрепунг Гоманг, которые много лет трудились, чтобы подготовить оригинальную тибетскую рукопись этой серии. Для меня действительно большая честь сыграть некоторую роль в претворении в жизнь этого важного начинания Его Святейшества».
На вопрос Дэниела Эйткена о том, какие надежды он возлагает на эту серию, Его Святейшество ответил, что в наше время мы видим колоссальное материальное развитие, но гораздо меньше внимания уделяется развитию внутреннего мира человека. «Мы сталкиваемся с проблемами, которые нам не нужны, но которые при этом созданы нашими собственными руками. Нам нужно найти способ сохранять покой ума. Поэтому очень полезно знать, как работают наше сознание и эмоции. Лично мне сохранять покой ума помогли советы, содержащиеся в трудах Шантидевы “Бодхичарья-аватара”, Нагарджуны “Муламадхьямака-карика” и Арьядевы “400 строф о срединности”. И я уверен, что это знание может принести пользу многим другим людям, моим братьям и сестрам».
Эйткен еще раз поблагодарил Его Святейшество и сказал, что для него большая честь быть участником этого проекта. Его Святейшество взял в руки второй том и сфотографировался с ним на фоне экранов, с которых на него смотрели лица людей, трудившихся над этим изданием.
В заключение Его Святейшество выразил благодарность переводчикам за уже опубликованные две книги. Он подчеркнул, что важно подходить к этой работе с мотивацией принести пользу другим, а не просто получить финансовую выгоду. На прощание Его Святейшество произнес строфы из «Бодхичарья-аватары» Шантидевы:
Какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе. (8, 129)
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8, 130)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7, 30)
Перевод: Наталья Иноземцева.
Источник: ru.dalailama.com