Колин Уорд. Гармония посредством сложности

Люди любят простые идеи, и правильно делают. К сожалению, простоту, которую они ищут, можно найти только в элементарных вещах; а мир, общество и человек состоят из неразрешимых проблем, противоположных принципов и конфликтующих сил. Организм означает сложность, а множественность означает противоречие, противостояние, независимость.

(Пьер-Жозеф Прудон, Теория налогообложения, 1861 г.)

Одной из наиболее часто встречаемых причин отвержения анархизма как социальной теории является аргумент о том, что, хотя можно представить его существующим в небольшом изолированном примитивном сообществе, его невозможно представить в контексте больших, сложных индустриальных обществ. Эта точка зрения неверно понимает как природу анархизма, так и природу племенных обществ. Конечно, знание того, что человеческие общества существуют или существовали без правительства, без институционализированной власти и с социальными и сексуальными кодексами, довольно отличными от кодексов нашего собственного общества, обязательно заинтересует защитников анархии хотя бы для того, чтобы опровергнуть предположение, что их идеи противоречат «человеческой природе», и вы часто найдёте в анархистской прессе цитирование привлекательных описаний племенной анархии, некоего уголка Золотого Века (рассматриваемого со стороны) среди эскимосов, невиновных в собственности, или секс-позитивных тробрианцев.

Из таких элементов можно было бы составить впечатляющую антологию, пока путеводители и произведения популярной антропологии сходят с печатных машин — от Аку-Аку до Вай-Вай. Некоторые писатели-анархисты прошлого поступали именно так: Кропоткин в своей главе о «Взаимопомощи среди дикарей», Элизе Реклю в своём «Первобытном человеке» и Эдвард Карпентер в своем эссе о «Неправительственном обществе», но антропология значительно разработала свои техники и методы анализа со времён анекдотического подхода с его накоплением рассказов путешественников. Сегодня, когда мы смотрим на «более простые» общества, мы понимаем, что они совсем не простые. Когда первые западные путешественники впервые вернулись из африканских странствий, они писали о какофоническом звуке диких барабанов из джунглей или о примитивных грязевых и соломенных хижинах снисходительно или сочувственно, потому что их ограничивали предположения о превосходстве своего собственного общества, ослепляющие их к тонкости и чудесности чужой культуры. В настоящее время вы можете провести всю жизнь, исследуя структуру африканской музыки или изобретательность и разнообразие африканской архитектуры. Точно так же, как ранние наблюдатели описывали как половую распущенность или групповой брак то, что было просто другим видом семейной организации, или называли определенные общества анархическими, когда более тщательное исследование могло показать, что у них были такие же эффективные методы социального контроля и его применения, как и в любом авторитарном обществе, или что определенные модели поведения настолько жестко навязываются обычаями, что альтернативы немыслимы.

Анархист, пользуясь сегодня антропологическими данными, должен задавать более сложные вопросы, чем его предшественники, о роли закона в таких обществах. Но что составляет «закон»? Раймонд Ферт пишет:

«Когда мы обращаемся к сфере примитивного права, мы сталкиваемся с трудностями определения. Как правило, нет конкретного кодекса законодательства, изданного центральным органом власти, и нет официального судебного органа, подобного суду. Тем не менее есть правила, которые, как ожидается, должны соблюдаться, и которые, по сути, обычно соблюдаются, и есть средства для обеспечения некоторой степени подчинения».

[1: Raymond Firth, Human Types, London, 1970]

По классификации этих правил и определению закона антропологи разделились. По проверке юриста, который приравнивает закон к тому, что решается судом, «у первобытных людей нет закона, а есть просто совокупность обычаев»; для социологов важен весь свод всевозможных правил, существующих в обществе, и проблема их функционирования. Малиновский включил в примитивный закон «все виды ограничительных обязательств и любые традиционные действия, направленные на предотвращение нарушений в модели социального соответствия». Годфри Уилсон принимает в качестве критерия судебного иска «участие в разрешении спора одного или нескольких членов социальной группы, которых он не касается лично», хотя другие назвали бы такой вид разрешения спора старшим родственником или уважаемым соседом, который Уилсон описал среди ньякьюса, не законом, а частным арбитражем. Действительно, Кропоткин в своем эссе «Закон и власть» выделяет это как антитезу закона:

«Многие путешественники изображали манеры абсолютно независимых племен, где законы и вожди неизвестны, но где члены племени перестали устраивать поножовщину в каждом споре, потому что привычка жить в обществе закончилась, развив определённые чувства братства и единства интересов, и они предпочитают обращаться к третьему лицу, чтобы уладить свои разногласия».

[2: Peter Kropotkin, Law and Authority, reprinted in Baldwin ed., Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, New York, 1927, 1968]

Уилсон, однако, считает «закон» сопутствующим элементом этой привычки жить в обществе, определяя его как «ту традиционную силу, которая поддерживается неотъемлемой необходимостью систематического сотрудничества между своими членами». Наконец, школа мысли, представленная Рэдклиффом-Брауном, ограничивает сферу закона «социальным контролем через систематическое применение силы политически организованного общества». Но какого рода политической организации? Эванс-Причард и Мейер Фортес выделили три типа политической системы в традиционных африканских обществах. Во-первых, такие, как у бушменов, где крупнейшие политические единицы охватывают людей, связанных родственными связями, так, что «политические отношения совпадают с родственными отношениями», во-вторых, те, которые обладают «специализированной политической властью, которая институционализирована и наделена ролями, прикреплёнными к государственной администрации», и, в-третьих, те, где политическая власть нецентрализована. В них «политическая система основана на балансе сил между многими небольшими группами, которые из-за отсутствия классов или специализированных политических должностей были названы упорядоченными анархиями». Некоторые беззаконные — в том смысле, что они не имеют сотрудников правоохранительных органов и шаблонов для формального законодательства или юридических решений — африканские общества описаны в симпозиуме «Племена без правителей». [3: John Middleton and David Tait eds., Tribes without Rulers: Studies in African Segmentary Systems, London. 1958]

Лаура Боханнан изучала народ тив, общество из 800 000 человек, живущих по обе стороны реки Бенуэ в Северной Нигерии. Политические взгляды тив излагаются в двух выражениях: «восстановить страну» и «испортить страну». Доктор Боханнан объясняет, что «любой акт, нарушающий нормальный ход общественной жизни — война, воровство, колдовство, ссоры — портит страну; мир, реституция, успешный арбитраж её исправляют». И она предупреждает, что если мы попытаемся «изолировать определенные атрибуты ролей старейшин или влиятельных людей как политические, мы фальсифицируем их истинное социальное и культурное положение [...] Я имею это в виду в позитивном, а не в негативном смысле: подобная сегментарная система функционирует не вопреки, а благодаря отсутствию местной концепции «политического». Только сложные взаимосвязи интересов и лояльности через взаимосвязь культурной идеологии, систем социальной группировки и организации институтов и последующее взаимное моральное принуждение позволяют обществу работать». [4: ibid.]

Динка — это народ, насчитывающий около 900 000 человек, живущий на окраине центрального бассейна Нила в Южном Судане. (Корреспондент The Sunday Times заметил о них, что «обидчивость, гордость и безрассудное непослушание являются их характерной реакцией на власть».) Вклад Годфри Линхардта в «Племена без правителей» описывает их замысловато разделённое общество и очень сложные взаимоотношения, возникшие в результате слияния и расщепления сегментов в различных комбинациях для разных экономических и функциональных целей.

Часть политической теории динка состоит в том, что когда подплемя по какой-то причине процветает и разрастается, оно имеет тенденцию политически отделяться от племени, частью которого оно было, и вести себя как отдельное племя. Сходным образом считается, что части большого подплемени политически отдаляются друг от друга по мере того, как они становятся больше, так что большая и процветающая часть подплемени может отделиться от других частей [...] С точки зрения динка, тенденция неизменна — их политические сегменты, как и их генеалогические сегменты по мужской линии, отделяются друг от друга с течением времени и посредством увеличения населения, которое, как они полагают, приходит со временем.

[5: ibid.]

Динка объясняют своё клеточное деление такими фразами, как «Оно стало слишком большим, поэтому оно разделилось» и «Они были вместе давно, но теперь расстались». Они ценят единство своих племен и родовых групп, но в то же время ценят чувство автономии в составных сегментах, которые приводят к фрагментации, и доктор Линхардт отмечает, что «эти ценности личной автономии и ее нескольких подсегментов время от времени находятся в конфликте».

Из совершенно другой африканской обстановки исходит описание Эрнестом Геллнером системы суда по коллективной присяге, которая до недавнего времени действовала среди берберских племен Атласских гор:

Эта система изначально функционировала на фоне анархии; не было правоохранительного органа. Но пока не было ничего похожего на государство, было общество, поскольку все признавали, более или менее, один и тот же кодекс и признавали, более или менее, всеобщую желательность мирного урегулирования споров. [...] Предположим, что человек обвиняется в правонарушении другим человеком: этот человек может снять с себя обвинение, приведя группу людей, так сказать, присяжных заседателей, для дачи показаний в установленном порядке, в соответствии с близостью семьи по мужской линии к обвиняемому человеку под следствием. [...] Правило, процедура принятия решения, так сказать, заключается в том, что если некоторые из присяжных не явятся, или не дадут показания, или сделают оговорку во время дачи показаний, вся присяга недействительна и дело проиграно. Затем проигравшая сторона обязана уплатить соответствующий штраф, установленный обычаем. В некоторых регионах действует еще более странное правило: штраф несут члены присяжных, которые не явились или не дали свидетельские показания, а не группа, дающая показания, в целом.

[6: Ernest Gellner, How to Live in Anarchy, The Listener, 3 April 1958]

Как странно, отмечает мистер Геллнер, что эта система вообще может работать. Не только в отличие от известных нам юридических процедур, но и с учётом возможных мотивов участников. Можно было бы ожидать, что присяжные всегда будут давать показания в пользу члена своего клана, независимо от того, считают ли они его невиновным или виновным. Однако система действительно работала, не только потому, что соплеменники считали лжесвидетельство грехом, наказуемым сверхъестественными силами, но и потому, что действуют другие социальные силы. «Мы должны помнить, что каждая из двух групп внутренне так же анархична, как и две эти группы во внешних отношениях друг с другом: ни внутри, ни снаружи нет механизма обеспечения правопорядка, хотя есть признанный закон и признанное обязательство соблюдать закон и порядок. На самом деле это различие между внутренней и внешней политикой неприменимо». И эта система применялась в спорах на любом уровне, между двумя семьями или между племенными конфедерациями, исчисляемыми десятками тысяч.

Учитывая эту анархию, это отсутствие принуждения как внутри группы, так и за ее пределами, единственный путь к наказанию одного из своих членов кланом или семьёй без насилия или изгнания — подвести его при коллективной присяге. У них далеко не всегда есть мотив для того, чтобы подвести члена клана, или есть только трансцендентальный мотив, у них на самом деле часто может быть такой мотив: постоянный преступник в их собственном числе может представлять определенную опасность для группы. Если он повторяет свои проступки, он вполне может спровоцировать окружающие группы на формирование коалиции против него — то есть, если его собственная группа постоянно поддерживает его при коллективной присяге.

Они могут поддержать его в первый раз, но во второй раз они могут, даже за свой счет, решить преподать ему урок, хотя это навлечет на себя юридическое поражение. Таким образом, суд по коллективной присяге может быть «подлинной и деликатной процедурой принятия решений, вердикт которой зависит от ряда факторов, один из которых, но не единственный — справедливость». Мистер Геллнер подробно развивает свое описание этой чрезвычайно тонкой системы. Угрозы коллективной присяги часто бывает достаточно, чтобы урегулировать вопрос во внесудебном порядке, и сама присяга «действительно дает любому решительному, сплочённому клану право вето на любое решение, которое в силу этой сплочённости в любом случае не будет иметь исковой силы; с другой стороны, однако, она даёт группам возможность отдать виновных на растерзание волкам, изящно уступить или дисциплинировать неуправляемого члена, не изгоняя его или не убивая». Странная система социального контроля, которую он описывает, обеспечивает не серию совершенно неосуществимых суждений, а, по крайней мере, полбуханку справедливости. Одним из распространенных заблуждений, заключает он, является то, что «ситуация в анархических контекстах улучшилась бы, если бы только участники смогли преодолеть свою лояльность клану или блоку, если бы только вместо «мой клан или блок, прав или неправ» они бы думали и действовали как индивиды [...] Мне, напротив, кажется, что до тех пор, пока не будет подлинного принуждения, только блоки или кланы могут заставить анархическую систему работать».

Моя цель при описании урегулирования социальных конфликтов в неправительственных обществах состоит не в том, чтобы предложить нам принимать коллективные присяги в качестве средства обеспечения соблюдения социальных норм, а в том, чтобы подчеркнуть, что не анархия, а правительство является грубым упрощением социальной организации, и что сама сложность этих племенных обществ является условием их успешного функционирования. Редакторы «Племён без правителей» обобщают последствия следующим образом:

В обществах, в которых отсутствуют ранговые и специализированные обладатели политической власти, отношения местных групп друг с другом рассматриваются как баланс сил, поддерживаемый конкуренцией между ними; Корпоративные группы могут быть организованы иерархически в несколько уровней; каждая группа значима в разных обстоятельствах и в связи с разной социальной деятельностью — экономической, ритуальной и правительственной. Отношения на одном уровне являются конкурентными в одной ситуации, но в другой прежде конкурирующие группы сливаются во взаимный союз против внешней группы. Группа на любом уровне имеет конкурентные отношения с другими, чтобы гарантировать сохранение своей идентичности и прав, которые принадлежат ей как корпорации, и она может иметь внутренние административные отношения, которые обеспечивают согласованность составляющих ее элементов. Скопления, которые появляются как единицы в одном контексте, объединяются в более крупные скопления в других… [7: John Middleton and David Tait, op. cit.]

Фактически «баланс сил» — это метод, с помощью которого в таких обществах поддерживается социальное равновесие. Не баланс сил, как это было задумано в международной дипломатии девятнадцатого века, а в терминах урегулирования сил, на примере физических наук. Гармония возникает не из единства, а из сложности. Она является, как писал Кропоткин:

временным равновесием, устанавливающимся между различными силами — некоторым временным приспособлением, которое может существовать только при условии постоянного видоизменения; представляя собой в каждый данный момент равнодействующую всех противоположных сил […] Под именем анархизма возникает новый способ понимания прошедшей и настоящей жизни обществ […] В это общество входит бесконечное разнообразие личных способностей, темпераментов и сил, оно никого не исключает из своей среды. Оно даже желает борьбы этих разнообразных сил, так как оно осознаёт, что эпохи, когда существовавшие разногласия обсуждались свободно и свободно боролись, когда никакая установленная власть не давила ни на одну из чашек весов, были всегда эпохами величайшего развития человеческого ума [...] Такое общество непременно стремится к наиболее полному развитию личности, вместе с наибольшим развитием добровольных союзов — во всех их формах, во всевозможных степенях, со всевозможными целями — союзов, постоянно видоизменяющихся, носящих в самих себе элементы своей продолжительности и принимающих в каждый данный момент те формы, которые лучше всего соответствуют разнообразным стремлениям всех. Это общество отвергает всякую предустановленную форму, окаменевшу под видом закона; оно ищет гармонию в постоянно-изменчивом равновесии между множеством разнообразных сил и влияний, из которых каждое следует своему пути…

[8: Peter Kropotkin, Anarchism: Its Philosophy and Ideal, reprinted in Baldwin, op. cit.]

Анархия - это функция не простоты общества и отсутствия социальной организации, а его сложности и множественности социальных организаций. Кибернетика, наука о системах управления и связи, проливает ценный свет на анархистскую концепцию сложных самоорганизующихся систем. Если мы должны идентифицировать биологические и политические системы, писал невролог Грей Уолтер, наш собственный мозг, казалось бы, иллюстрирует возможности и ограничения анархо-синдикалистского сообщества: «В мозге нет ни босса, ни олигархического ганглия, ни железы-Большого Брата. В наших головах сама наша жизнь зависит от равенства возможностей, от специализации с универсальностью, от свободной связи и справедливого ограничения, свободы без вмешательства. И здесь местные меньшинства могут контролировать и контролируют свои собственные средства производства и самовыражения в свободном и равноправном общении со своими соседями». [9: W. Grey Walter, The Development and Significance of Cybernetics, Anarchy, 25 March 1963] Его наблюдения побудили Джона Макьюэна продолжить развитие кибернетической модели. Указывая на актуальность Закона необходимого разнообразия, («для достижения стабильности разнообразие контролирующей системы должно быть по крайней мере таким же большим, как и разнообразие контролируемой системы»), он цитирует иллюстрацию Стаффорда Бира — то, какие традиционные управленческие идеи организации не удовлетворяют этот закон. Бир представляет себе посетителя с Марса, который изучает деятельность на нижних уровнях какого-либо крупного предприятия, мозги соответствующих работников и организационную схему, которая призвана показать, как предприятие контролируется. Он приходит к выводу, что существа на вершине иерархии должны иметь голову шириной в ярды. Макьюэн противопоставляет две модели принятия решений и контроля:

Во-первых, у нас есть модель, распространённая среди теоретиков менеджмента в промышленности, и её аналог в традиционном мышлении о правительстве в обществе в целом. Это модель жесткой пирамидальной иерархии, с линиями «связи и командования», идущими от вершины к основанию пирамиды. Существует фиксированное разграничение ответственности, каждый элемент имеет определённую роль, а процедуры, которым необходимо следовать на любом уровне, определены в довольно узких пределах и могут быть изменены только решениями элементов более высокого уровня в иерархии. Иногда предполагается, что роль верхней группы иерархии сопоставима с «мозгом» системы. Другая модель взята из кибернетики развивающихся самоорганизующихся систем. Здесь у нас есть система большого разнообразия, достаточного, чтобы справиться со сложной, непредсказуемой средой. Её характеристики - это изменение структуры, самомодификация при постоянной обратной связи с окружающей средой, проявление «избыточности потенциальных команд» и вовлечение сложных взаимосвязанных структур управления. Обучение и принятие решений распределены по всей системе, возможно, в некоторых областях более плотно, чем в других.

[10: John D. McEwan, Anarchism and the Cybernetics of Self-organising Systems, Anarchy, 31 September 1963]

Ту же самую кибернетическую критику иерархической, централизованной, государственной концепции организации высказал более недавно (и на чуть более неясном языке) Дональд Шон в его рейтовских лекциях 1970 года. Он пишет, что «модель центр-периферия в нашем обществе была доминирующей моделью роста и распространения организаций, определённых с высокими уровнями специфичности. Для такой системы важно единообразное и простое сообщение. Способность системы справляться со сложными ситуациями зависит от простого сообщения и от роста за счёт единообразной репликации». Подобно анархистам, он видит в качестве альтернативы сети «элементов, соединяющихся непосредственно друг с другом, а не через центр», характеризующиеся «своим масштабом, сложностью, стабильностью, однородностью и гибкостью», в которых «возникают и сдвигаются ядра лидерства» с «инфраструктурой, достаточно мощной, чтобы система могла удержать себя вместе [...] без какого-либо центрального посредника или опоры» [11: Donald Schon, Beyond the Stable State, London, 1971]

Среди рецензентов лекций Дональда Шона Мэри Дуглас заметила связь с неправительственными племенными обществами:

Когда-то антропологи думали, что если у племени нет центральной власти, у него нет политического единства. У нас совершенно господствовала теория центра, и мы упустили то, что было у нас под носом. Затем в 1940 году профессор Эванс-Причард описал политическую систему нуэров, а профессор Фортес — систему талленси. Они проанализировали нечто необычайно близкое к движению или сетевой системе Шона: политическую структуру без центра и без головы, слабо удерживаемую противостоянием её частей. Власть распространена по всему населению. В каждом случае политика проводилась на идиоме высокой степени общности, идиоме родства, которая очень слабо связана с политическими фактами. В разных контекстах разные версии их руководящих принципов имели только семейное сходство. Система была непобедимой и гибкой.

[12: Mary Douglas in The Listener, 1971]

Таким образом, и антропология, и кибернетическая теория поддерживают утверждение Кропоткина о том, что в обществе без правительства гармония возникнет в результате

«постоянно меняющегося регулирования и корректировки равновесия между множеством сил и влияний», выраженного в «переплетённой сети, состоящей из бесконечного множества групп и федераций всех размеров и степеней, местных, региональных, национальных и международных — временных или более или менее постоянных для всех возможных целей: производство, потребление и обмен, коммуникации, санитарные условия, образование, взаимная защита, защита территории и так далее; а с другой стороны, для удовлетворения постоянно растущего числа научных, художественных, литературных и общественных потребностей».

[13: Peter Kropotkin, article on Anarchism written in 1905 for Encyclopaedia Britannica, 11th edition (Reprinted in Baldwin, op. cit).]

Насколько грубой кажется правительственная модель в сравнении, будь то в сфере социального управления, промышленности, образования или экономического планирования. Неудивительно, что она так невосприимчива к реальным потребностям. Неудивительно, что когда она пытается решить свои проблемы путем слияния, объединения, рационализации и координации, они только усугубляются из-за засорения линий связи. Анархическая альтернатива - это фрагментация, расщепление, а не слияние, разнообразие, а не единство, масса обществ, а не массовое общество.

Источник: m.vk.com

Комментарии: