О.Н. Капелько, Л.А. Самойлов Мораль будущего

МЕНЮ


Искусственный интеллект
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИВнедрение ИИРабота разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика

Авторизация



RSS


RSS новости


2020-04-01 20:00

Философия ИИ

Сказка ложь, да в ней намек — добрым молодцам урок.

А.С. Пушкин

Мораль и культура как условия социальной жизни, введены в практику известным римским оратором Цицероном. Слово мораль происходит от латинского mores - традиции, негласные правила. Мораль - одна из характеристик, которая приносит вклад в культуру, создавая мост из прошлого в будущее.

Человеческое мышление устроено довольно интересным образом: всё, с чем человек сталкивается, подвержено определённым алгоритмам обработки, связанным с долгим путём эволюции человека. Нельзя сказать, что алгоритмы эти безупречны: то, что обеспечивало выживание вида тысячелетия назад, сейчас может создавать существенные проблемы. Искажения в этих алгоритмах - «когнитивные искажения», заставляют людей принимать желаемое за действительное, а то и просто не понимать свои желания, из-за неправильной оценки ситуации. Когнитивным искажениям подвержены как отдельные люди, так и группы людей, что подтверждалось нашумевшими психологическими экспериментами Милгрэма, Зимбардо.

Стэнли Милгрэм (англ. Stanley Milgram), психолог. Провёл эксперимент (1963 г.): сколько страданий готовы причинить обыкновенные люди другим, совершенно невинным людям, если это входит в их рабочие обязанности? Испытуемые оказались неспособны открыто противостоять «начальнику» (в данном случае исследователю), который приказывал им выполнять задание, несмотря на сильные страдания, причиняемые другому участнику эксперимента (в реальности актёру). Вывод: необходимость повиновения авторитетам укоренилась в сознании людей настолько глубоко, что испытуемые продолжали выполнять указания, несмотря на свои моральные страдания и сильный внутренний конфликт.

Филипп Зимбардо (англ. Philip Zimbardo), психолог. Провёл исследование (1971 г.) реакции человека на ограничение свободы, на условия тюремной жизни и на влияние навязанной социальной роли. Добровольцы играли роли охранников и заключённых и жили в условной тюрьме. В каждом третьем охраннике обнаружились садистские наклонности, а заключённые были сильно морально травмированы.

Одним из ключевых когнитивных искажений, присущих так называемой «западной» («европейской») цивилизации является игнорирование и принижение достижений прочих цивилизаций, называемых варварскими и «недостаточно цивилизованными». В научной литературе такой подход окрестили как европоцентристский. Вместе с тем, стоит отметить, что такой способ описания реальности не только строится на «двойных стандартах», но и закладывает «бомбу замедленного действия» под весь фундамент европейской культуры, делая мораль «западной цивилизации» саморазрушительной.

Культура является базовым параметром порядка в социальных системах. Она складывается как результат процесса адаптации к окружающей среде и посредством создания механизмов передачи социальных структур и основной информации грядущим поколениям. Параметры порядка - это ведущие ключевые переменные, определяющие поведение системы. Они выделяются в процессе самоорганизации и начинают определять динамику поведения всей системы в процессе её суще-ствования. Благодаря культурным механизмам, опасность возникновения серьёзных социальных конфликтов может быть существенно уменьшена, при этом мифология позволяет передавать такой опыт всё новым и новым поколениям.

Исследования древних мифов народов мира даёт представление о различных «базовых» сюжетах. Об историях, которые, имея общие корни, приводили к различным финалам, обусловленным социо-географическими особенностями жизни народов. Ложась в основу различных культур, древние мифы порождали разные способы взаимодействия между людьми, разную мораль и это несло различные последствия для повседневной жизни.

В качестве примера, рассмотрим «миф о споре трёх богинь». Надо сказать, что этот миф произрастает на древе мифа о «триединой богине», по-разному трактуемому в разных странах, но при этом прочно вросшему даже в современную массовую культуру.

Если взять в качестве примера китайскую культуру, то женщину означает одиночный иероглиф. Иероглиф, состоящий из иероглифа «женщина», повторенного дважды, уже значит беседу или разговор, а трижды - ссору и имеет название в китайской традиции «три женщины у колодца». Считается, что даже обыденные беседы трёх женщин часто приводят к ссорам и порождают кон-фликты, которые могут положить начало серьёзным социальным проблемам.

Греческий вариант мифа о «споре трёх богинь» - миф о суде Париса. Напомним основную канву событий. Боги не стали звать на пир богиню раздора Эриду, опасаясь разрушительных последствий, и она решила отомстить, написав на яблоке «прекраснейшей» и подбросив его на пиршество. Спор разгорелся между тремя богинями: женой Зевса Герой, воинственной Афиной и Афродитой - богиней любви и красоты. Уже здесь следует обратить внимание на то, каких богинь древние греки считали конкурирующими: Гера -ипостась жены, Афина - ипостась справедливой войны, Афродита - ипостась красоты. По сути, любой выбор в данной ситуации - это выбор пути и способа дальнейшего развития цивилизации путём социальной реализации женщин... Но вернёмся к сюжету мифа.

Никто из богов не решился вмешаться в спор разъярённых женщин и рассудить их. Даже Зевс отступил и переложил ответственность на плечи юноши, сына царя, который, возможно, в силу своей молодости, был далеко не идеальным судьёй по данному вопросу. Но ситуации, в которых надо принимать решения, возникают, не спрашивая, насколько мы к ним готовы, а цари, к тому же, обя-заны обладать навыками управления.

Парис, сын царя Трои Приама, пас стада на склоне горы Иды. Он был не готов к явлению богинь. Каждая из них попыталась подкупить судью, предлагая ему то, что она могла дать: Гера - власть над Азией, Афина - воинские победы и доблесть, а Афродита - прекраснейшую женщину. Парис, как молодой мужчина, без колебаний выбрал Афродиту. И, заслужив благосклонность одной    богини,    получил  ненависть и презрение двух других, вкупе с обидой   мужа   «самой   прекрасной  жен-щины», который, конечно же, захотел вернуть жену. Ну а две разгневанные женщины-богини - что может быть страшнее? Именно эта история становится началом Троянской войны, которая описана в произведении Гомера Илиада.

Обратите внимание: выбор между любовью, властью и честью был сделан в пользу любви. Веками позже «выбор в пользу любви» (и вытекающая из этого драма) станет одной из ключевых особенностей сюжетов Шекспира, да и многих иных произведений, формирующих цивилизацию.

Стоит обратить также внимание на прочие детали этого судейства. С одной стороны - вмешательство богини раздора Эриды. Мизогинический (Мизогиния - ненависть, неприязнь, либо укоренившееся предубеждение по отношению к женщинам, женоненавистничество.) подход: женщина привела других женщин к конфликту, и из-за этого погибло много мужчин. Вторая важная деталь: в качестве судьи был выбран сын царя Трои Парис. Образ царя во многом является недосягаемым и даже отчасти метафорическим для простого человека, почти столь же далёким, как и образ бога. Это характерно не только для греческой культуры, однако в древнегреческой мифологии этот аспект чётко проявлен, а античность стала основой для развития европейской цивилизации.

Хоть и приближённый к общечеловеческой реальности своей деятельностью - в момент пришествия богинь, он пасёт овец на склоне горы, - его отличие от «обычных» людей видно определённо. Согласно мифу он - герой, великолепный лучник и борец. То, что он предпочёл любовь власти и славе, привело к последствиям, которые откликаются во всей европейской культуре до сих пор.

Совсем по-другому выглядит тот же самый конфликт трёх богинь в индийской культуре. Индийская  культура серьёзно соперничает возрастом с античной. На территории  Индии  находятся  памятники древнейшей культуры - Хараппа и Мохенджо Даро, развитее которой приходится на III тысячелетие до нашей эры. Археологи откопали города с канализацией,   городскими   котельными и двух-трёх  этажными  домами.   При этом и в античные времена население Индии было куда больше,  чем население  греческой  ойкумены,  и потому индийская культура в куда большей степени направлена на мирное    урегулирование    конфликтных ситуаций, что можно увидеть на примере «спора трёх богинь».

В то время, когда верховные боги (Брахма, Вишну и Шива) покинули по своим неотложным делам Сварог (небосклон, место жизни богов в индийской мифологии), их жёны остались дома одни. Парвати (жена Шивы, в современной массовой культуре больше известна другая её ипостась: Кали, богиня смерти) по привычке занималась йогой. Сарасвати (жена Брахмы и богиня мудрости) в это время сочиняла музыку и стихи. И лишь Лакшми (жена Вишну и богиня любви и благосостояния) не нашла себе никакого занятия. Посмотрев в зеркало и на трудящихся сестёр, она сказала: «Я богиня любви и красоты, значит я самая красивая!» Перейдя в следующую асану Парвати посмотрела в зер-кало и тоже себе понравилась, каждый день она совершенствовалась в аскезе и много трудилась над собой и своим телом, в отличие от ленивой Лакшми, поэтому она была не согласна с сестрой: «Нет Лакшми, посмотри на моё совершенное тело, я красивее». Лакшми хотела обидеться, но решила, что старшая сестра примет её сторону: «Пойдём, Сарасвати - богиня мудрости, она нас рассудит». Сарасвати как раз настраивала свою вину (музыкальный инструмент) и была не особенно рада появлению сестёр. «Сарасвати, ведь я богиня любви и красоты, значит я самая красивая?» - сказала Лакшми. «Нет, я!» - возразила Парвати - «Я так много времени посвящаю самосовершенствованию, я прекрасна! Сарасвати, ты самая мудрая, рассуди нас!»

Сарасвати отложила в сторону музыкальный инструмент и вздохнула: «Вы взрослые, замужние жен-щины, вот ты Лакшми. Твой муж любит тебя? Ты прекрасна для мужа? А ты Парвати? Я не сомневаюсь, что мужья любят вас. И меня муж очень любит и для него я самая прекрасная женщина. Все остальное не имеет значения». Она взяла в руки вину и продолжила музицировать, не обращая больше внимания на младших сестёр.

Здесь мы видим, что Сарасвати исключила себя из конфликта, что сразу снизило степень напряжённости, уменьшив количество участников и сведя Ситуацию к диалогу. Дискуссия уже не перерастает в ссору.

Парвати устроил этот ответ, она села в позу лотоса и сосредоточилась, но Лакшми этого было недостаточно: «Парвати, но ведь я богиня красоты. Значит прекраснее тебя!» Парвати вздохнула и сказала: «Пойдём, спросим у человека». И богини спустились на землю, дабы спросить у первого встречного человека, кто же из них прекраснее.

Первый дом, что встретился им на пути, принадлежал купцу. Он сильно испугался, увидев на своём пороге богиню богатства - Лакшми и богиню смерти и аскезы Парвати (Кали). Ещё больше он остолбенел от их вопроса: «Кто из них прекрасней?»

Что мог ответить несчастный купец? Если он обидит богиню богатства - вся его дальнейшая деятельность потеряет смысл, но если он обидит богиню смерти - то этой дальнейшей деятельности просто не будет. И что станет с его семьёй?

Вспомнил он свою жену, дочерей и изрёк. «Парвати, выйди на улицу на свет солнца. В сиянии света твоё совершенное тело особенно прекрасно. А ты Лакшми, войди в дом, о богиня, ты прекраснее всех лишь в тёплом свете домашнего очага и полумраке комнат, оттеняющем твою непревзойдённую прелесть. Стоя тут, ты, безусловно, затмеваешь всех своею красотой. Не отходи от очага». Богини были счастливы, так как были определены условия, где они наиболее красивы. Богиня смерти стояла за порогом дома купца, охраняя его от всех несчастий, богиня любви, красоты и богатства осталась в его доме, повышая его благосостояние и радость жизни семьи, ну а мудрая Сарасвати пребывала на небесах в счастливой гармонии со своим супругом.

Здесь мы видим последовательные шаги решения конфликта: снижение уровня конфликтной ситуации, точнее, недопущение ссоры через невовлечение третьей женщины, а также введение дополнительных условий, позволяющих удовлетворить всех участниц. И действительно - каждая женщина прекрасна - просто найдите место и условия, где её красота смотрится выгоднее всего - а в итоге все счастливы, «поют и танцуют», как любят шутить про индийские методы решения конфлик-тов. Ну а больше всех счастлив купец, сумевший использовать кризисную, конфликтную ситуацию себе на благо.

Ещё одним примером реализации «мифа о споре» может служить описанная А.С. Пушкиным в «Сказке о царе Салтане» «беседа трёх девиц», каждая из которых предлагает что-то царю (незримо присутствующему): «пир», «полотно», «сына-богатыря». Это очень поздняя интерпретация «мифа о споре», сокращающая как пространство принимаемых решений, так и огрубляющая все нюансы спора до «кастового выбора»: кого же взять царю в жёны? Крестьянку, которая накормит, ремесленницу, которая обеспечит произведениями своего ремесла, или же ту, что подарит ему не просто наследника, а наследника-воина, способного и защитить царство, и приумножить его богатства?

Но вернёмся, наконец, к вопросу морали. Мы видим, что «западная» цивилизация в рамках реализации заложенной в ней культурной парадигмы постоянно создаёт пространство конкуренции, губительной для её развития и будущего. Конкуренции, подвластной эмоциям и коррупции (каждая из богинь попыталась подкупить судью).

Индийский миф о споре между жёнами великих богов напротив, предлагает абсолютно иную парадигму, исключающую конкуренцию. Кооперацию взамен конкуренции, комплементарность взамен коррупции. В ситуации, когда субъективная стоимость ресурса (титула «прекраснейшей богини») обладала разным весом, герои мифа распорядились им наилучшим образом, предоставив каждому то, что он действительно хотел. На этом фоне можно взглянуть на то, как культура европейская и индийская ведут себя с иными культурами.

Европейская традиция подразумевает уничтожение и полную ассимиляцию всех прочих культур. Если римляне могли позволить себе включать в пантеон богов иных племён, то подхватившие знамя Империи германцы уже не могли позволить себе такой роскоши и при захвате враждебных племён в первую очередь уничтожали носителей культуры, во вторую - насаждали свой образ видения мира. Не «правили ими, как младшими», идя по пути Геры. Не оставляли в неприкосновенности, как завещала бы Афина. Нет, ревностно и страстно уничтожали, во имя любви к своим ценностям, как завещала Афродита.

Последствия этого подхода мы можем наблюдать сейчас, анализируя любой военный конфликт с участием носителей европейской культуры. Уничтожение культурных ценностей, осквернение сакральных сооружений - всё это выглядит не слишком «цивилизованно».

В настоящий момент можно оценить масштабы того, как «цивилизация конкуренции» стремительно тратит все доступные ресурсы и приходит в тупик, связанный с неразрешимыми противоречиями, лежащими в самой её культурно-моральной основе. Попытки с одной стороны -смягчить своё взаимодействие с представителями иных цивилизаций, создать диалог, а с другой - проводить жёст-кую политику, связанную с отъёмом любых ресурсов приводит к тем же результатам, что и выбор Париса: Европу наводнили беженцы, а войска, ушедшие в далёкие походы, всё никак не могут вернуться на родину с победой.

С другой стороны - «индийский подход», подразумевающий кооперацию и ненасильственные методы, снижение уровня конфликтности и грамотный менеджмент ресурсов. Индийский культурный путь тоже можно оценить - страна, которая совсем недавно была одной из английских колоний, на данный момент освоила с нуля свою собственную космическую программу, является одним из лидеров в сфере информационных и развлекательных технологий.

За какой моралью будущее? Кажется, что ответ очевиден

О.Н. КАПЕЛЬКО, Л.А. САМОЙЛОВ. Российская Академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации

Сверхновая реальность №9 2019 г

Комментарии: