Теория управления страхом смерти

Теория управления страхом смерти (terror management theory) — научная теория из области социальной психологии, предполагающая существование в человеке базового когнитивного конфликта, вытекающего из желания жить и осознания при этом, что смерть неизбежна. Этот конфликт, уникальный для homo sapiens, порождает в человеке экзистенциальный страх, и, согласно теории, именно этому страху человечество обязано появлением культуры и религии. Религия, основанная на вере в загробную жизнь, согласно данной теории, служит для управления страхом путём игнорирования и отрицания смерти. Культура, системы символов, с другой стороны помогают управлять страхом, наполняя жизнь смыслами и ценностями, также помогают символически преодолеть смерть, создавая иллюзию продолжения жизни (например, в своём потомстве, в своём творческом, научном, гражданском наследии, в существовании своей организации, страны, нации, расы, и других групп, с которыми человек себя культурно идентифицировал при жизни).

Важным понятием теории управления страхом смерти также является понятие самоуважения (англ. self-esteem). Теория утверждает, что на индивидуальном уровне страху смерти помогает противостоять именно самоуважение, складывающееся из ощущения правильности своего мировосприятия и правильности своих ценностей. Степень самоуважения также является субъективной мерой того, насколько хорошо человек, по его мнению, соответствует своим культурным ценностям. А причиной ксенофобии и фанатизма является желание утвердить свои ценности.

Теория была предложена Джеффом Гринбергом, Шелдоном Соломоном и Томом Пищински в 1986 году, хотя она во многом основана на книге антрополога Эрнеста Беккера «Отрицание смерти» 1973 года, получившей Пулитцеровскую премию в номинации «Публицистика» в 1974 году. В книге Беккер высказывает предположение, что почти вся человеческая деятельность направлена на избавление от страха и тревоги, часто неосознанных, вызванных пониманием неизбежности своей смерти.

Основная предпосылка книги, что человеческая цивилизация (в частности, культура) — многогранный психологический защитный механизм, направленный против парализующего осознания собственной смертности. Такая защита, в свою очередь, является эмоциональным и интеллектуальным ответом на инстинкт самосохранения.

Под отрицанием смерти подразумевается механизм избегания мыслей о ней, чтобы нормально функционировать, и неспособность воспринимать смерть в её физиологической и экзистенциальной полноте — например, табуизация откровенных изображений смерти (по аналогии с табуизацией порнографии), потеря сознания при виде крови. При отрицании смерть приобретает замещающие символические значения, которые являются эффективными иллюзиями для защиты от мыслей о ней.

Беккер утверждает, что двойственность человеческого состояния заключается в очевидном противоречии между ограничениями внешнего мира и индивидуальным стремлением к экспансии (биологической и символической). Механизмом преодоления дилеммы собственной конечности является Героизм — культурная конструкция и необходимая иллюзия, чтобы сохранить рассудок в мире всесокрушающих стихий.

Опираясь на личный или навязанный культурой «проект бессмертия», в котором индивид становится частью значимого или сакрального, человек начинает чувствовать собственный героизм и, следовательно, осознавать себя частью вечного — в противоположность своему телу, которое умрёт. Это даёт смысл жизни, цель, значение в космической системе вещей. Предполагается, что конфликты между глобальными проектами бессмертия (например, религиями) являются источниками войн, фанатизма, геноцида, расизма, национализма и так далее, так как проект бессмертия, который противоречит другому, косвенно говорит о его ложности, тем самым разрушая частную героическую систему мира.

Характер человека интепретирован как комплекс невротических паттернов служащих защите против мыслей о собственной тривиальности, физическом подобии другим людям, также контролю и табуизации собственной животной природы (выделительных и половых функций). Механизм работы характера основан на постоянном контроле соответствия общественным и внутренним нормам героизма. Из этой предпосылки психические заболевания проницательно экстраполированы как проблемы в личной системе героизма. Когда человек испытывает депрессию, его проект бессмертия находится под угрозой, человеку постоянно напоминается о его ничтожности. Шизофрения, на шаг тяжелее депрессии, возникает, когда проект бессмертия разваливается, что делает невозможным поддерживать достаточные защитные механизмы против мыслей о неизбежности собственной смерти; поэтому шизофреник должен создать свою собственную реальность, в которой он является значимым героем.

Беккер сомневается в успехе попыток науки (в частности, психотерапии) решить ключевую экзистенциальную проблему — Человеческое состояние. Книга утверждает, что людям жизненно необходимы убедительные иллюзии, которые позволят чувствовать себя героически в космической системе вещей, то есть бессмертными. Автор считает, что нет идеального решения, но одной из психологически приемлемых альтернатив является человек-творец. В данном аспекте интересен процесс осознанного выбора людьми творческого пути (автор цитирует работу Отто Ранка "Искусство и Художник. Исследования в области генезиса и развития творческого импульса").

Комментарии: