Эпоха high-hume: как гуманитарные технологии помогают нам меняться |
||
МЕНЮ Искусственный интеллект Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту ТЕМЫ Новости ИИ Искусственный интеллект Разработка ИИГолосовой помощник Городские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Слежка за людьми Угроза ИИ ИИ теория Внедрение ИИКомпьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2019-09-13 12:00 О высоких гуманитарных (high-hume) технологиях обычно говорят в связи с тем, что мир стал очень быстро меняться и чтобы не отстать, нужно перестраивать свою картину мира. Например, с появлением Google изменилось наше представление об информации — главным навыком стал не поиск, а умение выделять главное. Завтра мир снова изменится до неузнаваемости, и нам придется приспосабливать к нему свои ценности и убеждения. Работать с ними позволяют гуманитарные технологии. Что это за инструмент, рассказывает директор компании Smart Course Тимур Жаббаров. T&P законспектировали лекцию. Что такое пирамида Дилтса и как на нас влияют технологии Однажды Роберт Дилтс (американский разработчик, автор книг и консультант. — Прим. T&P) решил разобраться, как устроено наше сознание, и нарисовал пирамиду нейрологических уровней, каждый из которых отражает определенный способ мышления. Ее первый уровень связан с нашим окружением, второй — с тем, каким образом мы с этим окружением взаимодействуем. Далее следуют уровни действия и способностей, ценностей и убеждений, уровень, связанный с нашей ролью, вопросом «Кто я?», и уровень миссии: «Ради чего б?льшего я этим всем вообще занимаюсь?» Если двигаться вверх по этой пирамиде, можно попробовать понять, что изменилось с появлением компьютерных технологий. С их помощью человек начинает по-другому взаимодействовать с миром. Например, с появлением поисковых сервисов мы начинаем гуглить. Рождается уникальное представление о том, что информация находится на кончиках пальцев и до нее можно дотянуться за секунды. Мы делаем это супербыстро, не задумываясь, что для этого понадобилось развить целый набор способностей. Одна из них — умение отделять сигнал от шума, выделять важное в бесконечном доступном объеме информации. За этим навыком стоит некоторая трансформация убеждения: если раньше мы верили, что знания находятся в руках определенных людей и заведений (в университете, в голове конкретного профессора), то сейчас убеждены, что знания находятся везде. Эта корректировка на уровне убеждений позволяет нам приобретать новые навыки и действовать иначе. «Я — то, что я делаю» Человеку необходимо каким-то образом себя определять, и эта самоидентификация тоже привязана к тому или иному нейрологическому уровню. Например, есть люди, которые рассуждают: «Я — это то, где я родился», или «Я — это то, где я живу», или «Я — это то, где я работаю». Так, некоторым школьным и вузовским преподавателям сложно отделить себя от кабинета или от доски, на которой они пишут, потому что этот кабинет или эта доска определяют самое их существо. Это значит, что весомая доля их самоидентификации связана с некоторым окружением. Некоторые определяют себя через действие: «Я мою посуду», «Я пишу книги». Но это означает, что если я вдруг начинаю делать что-то другое, то я перестаю быть собой, а потерять себя — очень страшно. Это один из базовых экзистенциальных страхов человека. Следующий уровень — как раз концепция lifelong learning, обучения на протяжении всей жизни. Мы вдруг поняли, что «я» — это не только «то, что я делаю»; «я» — это сумма технологий, которыми я обладаю, «я — то, что я умею». Может быть, я не снимаю кино каждый день, но я умею его снимать, и для меня это важно. Поэтому люди начинают приобретать новые навыки и наращивать таким образом собственное представление о себе. Но при текущем уровне скоростей изменения окружающей среды и технологий даже такой способ самоидентификации становится ограничением. «Я — то, во что я верю» Тут мы выходим на следующий уровень, «я — то, во что я верю», и упираемся в огромное количество убеждений. Люди могут быть готовы поставить под сомнение свои способности, полученные в школе, в вузе или от родителей, согласиться, что их нужно наращивать, но усомниться в представлении о самом себе, о мире и о том, что хорошо или плохо, дается с трудом. Было время, когда эта проблема не возникала: технологии менялись со скоростью, достаточной для того, чтобы человек успел умереть со своей картиной мира, а на смену ему пришел кто-то другой с иным, более адекватным представлением о мире, и его не нужно было менять в течение жизни. Сейчас все изменилось, и человек продолжает жить активную продуктивную часть своей жизни, продолжая опираться на архаичную, устаревшую картину мира. Что же делать? Чтобы с этим разобраться, нужно посмотреть, какими инструментами трансформации мы пользовались на предыдущих уровнях. Когда мы пытались помочь себе справиться с идентификацией на уровне окружения, мы меняли дома, страны, места работы. Как только нужно было меняться на уровне действия, мы читали книги и методички, искали новые алгоритмы. Когда нужно было прокачать новую способность, мы учились, тренировались, проходили программы повышения квалификации. Но что делать с изменением на уровне ценностей? Гуманитарные технологии — это как раз тот инструмент, который позволяет работать с собой или с кем-то другим на уровне ценностей и выше. Что такое ценность? Вначале нужно разобраться, что мы называем ценностями. Вроде бы люди договорились, что ценности живут в сознании, а сознание — где-то в голове, но где именно — большой вопрос. Нам до сих пор не очень ясно, что из себя представляет сознание, как оно функционирует и при чем тут мозг. На этот счет есть ряд любопытных концепций. Основатель школы феноменологии Эдмунд Гуссерль разделил окружающую нас реальность на несколько доменов. Домен субъективной реальности — это реальность, которую проживаю я сам через собственный опыт, недоступная для восприятия другим людям. Объективная реальность — это то, что мы стараемся описать наукой и наблюдениями, подтвердить экспериментами, обнаружить взаимосвязи. До недавнего времени этими двумя доменами и ограничивалось наше представление о реальности. Это как будто бы означало, что, если нечто существует не в одном субъективном восприятии, оно автоматом оказывалось в контуре объективной реальности. Но Гуссерль ввел понятие интерсубъективной реальности — реальности, о которой люди договариваются. Например, Google возник ровно в тот момент, когда несколько его основателей подписали уставные документы. Так возникла сущность, о которой мы договорились, и эта сущность начала жить своей жизнью. Ее нет в реальном мире, но как только мы с вами договорились, она возникает. Важно понять, что ценности живут в двух доменах — субъективной, личном персональном опыте, и интерсубъективной реальности, когда мы договорились, например, что-то покупать за деньги. Если вы предложите деньги в качестве ценности собаке или маленькому ребенку, они вас не поймут, потому что еще не успели принять эту договоренность, согласно которой деньги представляют собой ценность. Таким образом, ценность — это объект, существующий либо в моем переживании, либо в нашей договоренности. Но как тогда понять, что мы с вами во что-то верим? Это большой вопрос, ведь непонятно, что творится в голове у каждого конкретного человека. Есть пара разных по валидности идей. Первый уровень валидности — мы с вами можем поговорить, и вы мне можете сказать: «Для меня важно быть пунктуальным и честным». Второй уровень подтверждается действием: исходя из того, что вы делаете, можно сделать вывод, какую ценность вы своим действием подтверждаете — пунктуальности и честности или какую-то другую. Правильные и неправильные ценности Бывают ли ценности правильными или неправильными? Мы привычно говорим, что убивать, или уезжать с места аварии — плохо, а заботиться и помогать — хорошо. Но когда мы погружаемся глубже в исследование, то оказывается, что плохих ценностей не бывает. Достаточно попробовать вспомнить, когда именно в нашем обществе убийство другого человека перестало быть нормой, а «побег с места преступления» — смекалкой. Бывают ценности близкие и не очень: называть что-то правильным или неправильным нам позволяет механизм узнавания. Если что-то нам знакомо и похоже на то, что мы думаем, то мы будем воспринимать это как правильное (и наоборот). Почему же тогда мы так глубоко ассоциируем себя с ценностями и с трудом ставим их под сомнение? Если мы любим The Beatles, то почему другой человек непременно должен признать, что это хорошо, а если он этого не делает, то сразу возникает некоторое напряжение? Это продукт эволюционного процесса: с одной стороны, ценности определяют наши действия, с другой стороны, через ценности мы определяем своих и чужих. До недавнего времени именно так мы строили свой механизм выживания. Если ты оказываешься рядом с человеком, разделяющим другие ценности, а ценность человеческой жизни еще не закреплена как универсальная, то это может привести к тому, что тебя убьют или, по меньшей мере, тебе придется вступить в схватку. «Вечные» ценности Получается, ценности навсегда с нами, на всю жизнь? На самом деле нет. В одном широко известном лонгитюдном исследовании рассказывается история целого выпуска из одного американского колледжа. Это исследование длилось больше сорока лет, и завершали его, разумеется, не те люди, которые начинали. Ни один из маркеров личности, которые исследователи измеряли в профиле человека при выпуске из колледжа, не сохранился через сорок лет. Если бы они не знали о том, что это один и тот же человек, то не поверили бы в это, основываясь на ответах испытуемого. Мы проходим через некоторый цикл развития ценностей. Этот цикл описан американским психологом Клэром Грейвзом. Он говорит, что, во-первых, каждый человек проходит в своем развитии некоторые этапы и на одном из них задерживается дольше, чем на других, а потом может двигаться дальше или оставаться на месте. При этом разные этапы остаются проявленными в человеке. Во-вторых, Грейвз обратил внимание на то, что ценность не передается «по наследству», ценность — некоторый мем, проявленный в группе, в сообществе. Ребенок рождается в семье и постепенно начинает перенимать ее ценностный мем. Выходя из семьи и соприкасаясь с большей группой, он перенимает ценностный мем, который разыгрывает эта группа, — детский сад, школа, страна. Грейвз сформулировал спираль ценностных мемов. На базовом уровне человеку важно его собственное выживание как персоны — это этап, в который мы входим с рождения. За ним следует фиолетовый (цветовая маркировка была предложена его учениками для удобства) этап, связанный с традицией, религией и племенами. После него — красный уровень личного доминирования, опирающегося на силу, в который обычно погружаются подростки, когда им становится важно доказать себе и окружающим, что они классные и сильные. Затем идет синий этап, когда ценность начинает представлять система, стройные взаимосвязи между объектами. Это тот слой, на котором обычно живут корпорации или государства, в которых правит закон и правила важнее лично меня. Следующий оранжевый уровень ценностей выражает соревновательность и личную успешность. Затем идет зеленый слой, связанный с сообществами и взаимодействием между людьми. Последние уровни, желтый и бирюзовый, позволяют человеку интегрировать все предыдущие этапы. Здесь важно обратить внимание на то, что ценности — это не что-то правильное или неправильное, а продукт среды, который вместе с ней может трансформироваться. Существует также концепция двух майндсетов, сформулированная психологом Кэрол Дуэк. Согласно ее исследованию, существуют фиксированное мышление и менталитет, направленный на развитие. Иными словами, у человека есть или убеждение, что он такой, какой он есть, или уверенность, что, если он будет развиваться, он может стать другим. Различие в одном этом убеждении создает потенциал либо к росту, изменению, построению живых отношений с другими людьми, либо закрывает эту возможность для человека и превращает его в консервативного, косного персонажа. Это означает, что не только кто-то другой может изменить наши ценности, но и мы сами можем стать провайдерами изменения в себе. Таким образом, «я» — это не «мои ценности». «Я» — тот человек, персонаж, индивид, у которого есть ценности, и они могут меняться (в первую очередь мною самим). начала я могу во что-то верить, но со временем могу убедиться, что на самом деле мир или я сам устроен по-другому, и сформировать новый, более адекватный реальности набор убеждений. С точки зрения ценностных мемов такие представление о себе и гибкость по отношению к окружающим свойственны представителям желтого витка спирали — первого ценностного мема, позволяющего интегрировать все предыдущие и обращаться к ним в зависимости от контекста и собственного решения. От одних ценностей к другим Всем хочется развить у себя эту способность к гибкому переключению между разными ценностными установками. Подвох в том, что, согласно выводам Клэра Грейвза и нашим наблюдениям за взрослыми людьми и подростками, единственный способ встроить в себя новый слой ценностей и убеждений — прожить все предыдущие. Чтобы начать корректировать свою ценностную модель, надо понять, что для вас по-настоящему важно сейчас. Не называя это хорошим или плохим — все ценности классные, и, развиваясь именно в таком порядке, они позволили нам дожить до текущего момента. Признав набор убеждений, которые поддерживают вас прямо сейчас, вы откроете себе доступ к следующей ступени. Скажем, если единственное, о чем я сейчас забочусь, — это мое собственное выживание и безопасность, значит, пора бы посмотреть на семью и взаимоотношения между людьми. Если я понимаю, что с другими я, кажется, умею налаживать связи, значит, мне пора думать о том, кто я в этом и каких результатов хочу добиться я сам. Переключения между слоями происходят по понятному алгоритму. Во-первых, любая трансформация начинается с проблематизации — получения доступа к некоторой энергии, позволяющей двигаться вперед. Если тебя все устраивает в том, где ты живешь, ты никуда не сдвинешься. Поэтому если все-таки что-то не так, то это нужно признать. Как только это согласие — внутреннее, честное — щелкает, возникает запрос: «Ладно, а как по-другому я хочу?» Второй шаг — оказаться в ситуации другой реальности, в которую ты хочешь попасть, попробовать, пощупать ее. Третий шаг — поиск инструмента, который позволит регулярно возвращаться в свое новое состояние. Например, если мне для восстановления нужно оказываться в ситуации пустоты, чтобы мой ум не бегал, я нахожу для себя ряд инструментов — медитацию, бег, плавание — и через их действие вхожу в то состояние, в которое хочу попасть. И, наконец, четвертый шаг — это повторение, в идеале — при сопровождении «извне». Так мы устроены: избегаем изменений, потому что это очень энергозатратно и рисково. Поэтому, чтобы встроить в себя определенное изменение, нужно делать что-то регулярно, а в этом очень помогает некоторое внешнее сопровождение — коуч, приложение или партнер, который будет возвращать тебя к твоему же решению. Эта система работает, и по подобной логике перехода людей из одного ценностного мема в следующий построено огромное количество крутых образовательных проектов. Таким образом, нужно помнить, что технологии бывают не только цифровыми, но и гуманитарными. И в том новом мире, в который мы уже вступили, помимо способности взаимодействовать с «внешней» техникой, важно научиться работать с собой как с инструментом. Литература
Источник: m.vk.com Комментарии: |
|