Абу Фарман: «Неужели люди без аккаунта в социальных сетях лишатся возможности обрести бессмертие?» |
||
МЕНЮ Искусственный интеллект Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту ТЕМЫ Новости ИИ Искусственный интеллект Разработка ИИГолосовой помощник Городские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Слежка за людьми Угроза ИИ ИИ теория Внедрение ИИКомпьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2019-09-12 07:01 12 сентября в Екатеринбурге начнет работу симпозиум 5-й Уральской индустриальной биеннале современного искусства, посвященный теме «Бессмертия» и раскрывающий интеллектуальный контекст, в котором существуют ее выставки. Проблема бессмертия будет рассмотрена с нескольких сторон: биологической (генетика, биоинженерия, экология), социальной и философской. Вечером 13 сентября в кинозале кинотеатра «Колизей» состоится лекция-перфоманс «Время в жизни, время после жизни» американского режиссера и антрополога Абу Фармана, посвятившего несколько художественных и исследовательских проектов проблемам умирания, переживания смертности, а также поиска секулярного и технологического бессмертия. Редактор сигмы Константин Корягин поговорил с Абу Фарманом о криоконсервации, проблемах отождествления человеческого мозга и компьютера и о том, становимся ли мы похожи на алгоритмы. Перевод Галины Кукенко. — Последние несколько лет вы исследуете американских преследователей бессмертия — тех, кто моделирует цифровых двойников или замораживают собственный мозг. Как вы пришли к этой теме? И что конкретно вас здесь заинтересовало? Как часто случается со всеми хорошими вещами в жизни, я пришел к этому случайно. Меня интересовали вопросы изменения нашего отношения к смерти в контексте процесса секуляризации. Изначально я планировал писать о случаях жертвоприношения в современных национальных государствах (тогда много говорили о солдатах, которые приносили себя в жертву во время вторжения США на Ближний Восток). Изучая литературу по этой теме, я наткнулся на сноску, в которой упоминалась крионика. Я знал только, что криоконсервация — это когда люди замораживают свои тела в надежде на то, что в будущем развитие науки позволит оживить их. Звучало любопытно, было о чем подумать в связи с секуляризацией и смертью, поэтому я решил углубиться в эту тему. В процессе исследования я понял, что эта тема намного обширнее, чем мне казалось вначале. Ведь для обоснования явлений вроде крионики и переосмысления смерти в контексте технологического развития требуется особое понимание того, что такое человек и что определяет нас как личностей — центральным становится вопрос соотношения души и тела. Именно вокруг него происходили и происходят до сих пор основные дискуссии между критиками и приверженцами крионики. Эти дискуссии привели к тому, что крионисты стали все больше внимания обращать на потенциал использования искусственного интеллекта для репликации головного мозга (выгрузке сознания в компьютер), чтобы сохранить и продолжить жизнь человека после смерти. В общем, поле исследования, как вы понимаете, сильно расширилось, и я подумал: «Окей, двинусь-ка я в этом направлении». Меня в большей степени интересует социальное измерение этих идей — каким образом сущность человека и его тело социальны? И проект бессмертия также имеет свой социальный контекст, свои социальные цели и допущения. Мне кажется важным начать думать о расширении нашего понимания индивидуального сознания и возможностях существования за пределами того, что моя коллега Деббора Батталья называет «сознанием в границах кожи» (skin-bound self). В общем, мой интерес к теме бессмертия происходит вовсе не из заботы о собственном выживании. Наоборот, я ищу образы, которые позволят нам помыслить расширение собственного я в более коллективном измерении. — Насколько я понимаю, идея секулярного бессмертия возможна только как следствие специфического понимания человеческой личности. Как вы писали в своей работе “The Informatic Self”, в основе мировоззрения людей, занятых поисками бессмертия, лежит мысль о том, что человеческое сознание является информацией, а сама информация — как бы субстанцией нашей реальности. Вы могли бы рассказать побольше об этой концепции «информационной» личности? — Такое восприятие человеческой личности поначалу очень заинтриговало меня, и продолжает интересовать до сих пор. При этом люди, рассчитывающие на технологическое бессмертие, не обязательно осознанно думают в этих терминах. Я пришел к понятию «информации» как к концептуальной рамке для своего исследования постепенно. Известно, что еще до открытий Фрэнсиса Крика и Джеймса Уотсона, связанных с устройством ДНК, и выработки представлений о том, что ДНК — это код, Клод Шеннон рассуждал о человеческом наборе генов на языке информации. Участники конференций Мэйси уже в середине XX века говорили о сознании, мышлении и когнитивных процессах как информационных или алгоритмических. Короче говоря, даже если их не заботило бессмертие, они отстаивали близкий крионистам взгляд на человека. Когда я соединил одно с другим, стало понятно, что информация — это очевидная концептуальная рамка для исследования различных взглядов на возможность достижения физического бессмертия, сохранения информации, содержащейся в мозге, и воспроизводство мыслительных процессов. В западной традиции мысли тема бессмертия всегда была тесно связана с проблемой связи разума (или сознания) с телом. Она представляет материю неодушевленной и бессмысленной, тогда как сознание, наоборот, деятельным. Однако этот взгляд перестал удовлетворять нашим сегодняшним потребностям. Нам хочется знать, как получить доступ к сознанию при помощи материи, разумом не обладающей. Именно поэтому сегодня на таком подъеме находится панпсихизм — идея о том, что вся вселенная обладает некоторым подобием сознания или хотя бы прото-сознанием. «Информация» предстает разновидностью этой идеи. Кто-то утверждает, что вселенная — это разворачивающаяся информация. Или некоторое событие, поддающееся исчислению. По-моему, такие идеи очень привлекательны, и они вне всякого сомнения меняют представления людей о мире вокруг. — Получается, что как только мы вступаем на путь определения сознания как информации, то неизбежно начинаем воспринимать личность как нечто отделимое от биологического тела? — Да, это ведет к выбору довольно специфического способа расширения человеческого сознания за пределы физического тела. При этом, закономерно возникает вопрос о том, к чему тогда будет привязана личность. Ведь не может же она быть эфемерной недоматерией, болтающейся неизвестно где. Личность должна обладать определенными параметрами, реальностью, местом, где её можно найти и подтвердить это точными вычислениями. Я не устаю повторять, что хотя многие подобные идеи кажутся безумными, их предпосылки легко обнаружить в мейнстримной нейронауке. Конечно, от нейроученых вам не услышать заявлений о возможности репликации людей и вечной жизни на компьютерной платформе. Однако они исходят из тех же предпосылок, и если они достаточно продвинутся в своих исследованиях, то, я думаю, что это приведет именно к таким результатам. — В рамках информационного подхода сознание, цитируя Мартину Ротблат, рассматривается как просто «достаточно хорошая реляционная база данных» (“just a good enough relational database”). Здесь совсем просто сделать еще один шаг и отождествить человеческий мозг с компьютером. Что вы думаете об этом отождествлении? — Мартина Ротблат примерно это и имеет в виду. Она удивительный человек — глава движения Terasem, трансгендер, адвокат, изобретательница и трансгуманистка. В Terasem занимаются несколькими любопытными программами вроде LifeNaut. Они предлагают заполнить подробную персональную анкету и поделиться другими персональными данными, например, фотографиями и содержимым ваших социальных сетей, чтобы создать аватар, максимально на вас похожий. Опять же, такими вещами занимаются не только трансгуманисты, но и специалисты из Силиконовой долины, взять хотя бы приложение Replika. Жизнь этого поколения проходит в социальных сетях, и некоторые полагают, что если ИИ обработает достаточно данных, он сможет воспроизвести ваше поведение, по крайней мере на платформах вроде Facebook. Но на самом деле это приводит к следующему: создается, а точнее воспроизводится, очень специфический образ мысли и действия, основанный на логике платформы и выраженный на языке алгоритмов и рекомендаций — все в точном соответствии с фразой «вам также может понравиться» (“if you liked this, then you will like that”). Я ищу образы, которые позволят нам помыслить расширение собственного я в более коллективном измерении Безусловно в таком подходе к сознанию упускается огромное количество вещей: телесное знание, чувственность, чувствительность. Не стоит забывать также, что люди — социальные существа, и содержание нашего сознания, наши душевные порывы и мотивации относительны, контекстуальны, зависят от телесного присутствия других людей и — Вот, например, исследователь в области психологии Роберт Эпштейн предостерегает от сравнения человеческого мозга с компьютером и алгоритмами. По его словам, мозг не хранит и не обрабатывает информацию. Что еще важнее, мозг не оперирует единицами человеческой памяти, как компьютер — байтами информации. Согласны ли вы с таким мнением? И есть ли, по-вашему, более подходящие метафоры для описания человеческого сознания, в частности в том, что касается его возможного бессмертия? На мой взгляд, мы переоцениваем значение памяти, когда рассматриваем её в качестве важнейшей составляющей идентичности. Память якобы гарантирует ей целостность — как если бы одинаковые воспоминания делали нас одинаковыми людьми. Однако на деле люди представляют собой вовсе не последовательный и связный поток воспоминаний — мы не равны самим себе, а наши действия социально обусловлены. Мы поддаемся влечениям и интуиции, реагируем на действия окружающих. И далеко не всегда это имеет отношение к памяти. По всей видимости, мы задействуем всё богатство чувств, чтобы действовать и размышлять. Свести все это к разветвленным схемам принятия решений, которую из мозга можно перевести на компьютерную платформу, значит отказаться от расширенного понимания субъективности, превосходящей в своих реакциях и действиях самые подробные карты нейронных связей. — Давайте подведем итог. Что именно человеческое стремление к технологическому бессмертию и теоретическая рефлексия по этому поводу могут сказать нам о текущей социальной ситуации? И можем ли мы с их помощью помыслить какие-либо альтернативы? — Смотрите, есть два основных способа мыслить бессмертие. Первый я назову цивилизационным. Второй связан с социальностью мертвых, его можно назвать этическим. Этический проект говорит о том, чем вы и ваше сообщество руководствуетесь в жизни в настоящий момент. Цивилизационный — в большей степени направлен на будущее. Если вы прислушаетесь к Этический проект занимает небольшую часть моей книги будущей “On Not Dying” (выйдет в издательстве University of Minnesota Press). Он отсылает нас к более комплексному отношению к мертвым — не к смерти, а именно к мертвым, — причем в том виде, который отвергают светские гуманисты. Они склонны говорить: «Окей, кто-то погиб, умер, можете горевать и скорбеть, но потом будьте добры взять себя в руки. Вы можете продолжать помнить о них, это даже хорошо, но это всего лишь ваши воспоминания». Но отношения с мертвыми в контексте этического проекта — это совсем другая история, она не про весь этот траур в западном стиле. И меня интересует то, чем для нас сегодня могут быть эти отношения с политической и этической точек зрения. Мне известно о многих местах, где социальность мертвых — это неотъемлемая часть повседневных практик. Нам нужно оказаться в этих местах, добраться до этих границ. Так мы расширим границы тела, а заодно и наших представлений о себе, чтобы в — Ваша лекция нам Симпозиуме будет включать в себя элементы перформанса. Можете в заключение интервью сказать о нем несколько слов? — Мы затеяли это с моей женой и партнером Леонор Карабалло, которой уже нет в живых. Я продолжил работу самостоятельно, но она остается неотъемлемой частью моих перформансов и других художественных произведений. Можно сказать, что ее жизнь продолжается в моей работе. Мы с Леонор обратились к перформативным стратегиям еще в 2009 году, чтобы рассказать о нашем проекте Object Breast Cancer, посвященном раку. Раковую клетку называют бессмертной, хотя, строго говоря, это не так. Она обладает некоторыми свойствами, напоминающими бессмертие, — раковая клетка просто не знает, как умирать. В этом её проблема. Бессмертие — это проблема самого рака. Когда нам предложили представить проект Object Breast Cancer, мы решили, что нужно каким-то образом задеть аудиторию, а не просто изложить результаты исследований в привычном академическом формате. У перформанса есть такое свойство — он способен пробудить нечто в аудитории. В отличие от логического изложения, с которым можно согласиться или подвергнуть его критике, перформанс задействует другие уровни подключения, как бы заряжает пространство между телами. Это меня в нем и интересует. Здесь снова присутствует тема расширения тела, которая позволяет нам помыслить пространство между телами не как пустое, а как обладающее потенциалом события, которое можно использовать, концептуализировать, материализовать в конце концов. Перформанс поможет мне приблизить людей к смерти и пониманию социальности смертных на уровне их инстинктов. Источник: syg.ma Комментарии: |
|