Исследования движения: от «брачных танцев» животных до эпистемологии брейка |
||
МЕНЮ Искусственный интеллект Поиск Регистрация на сайте Помощь проекту ТЕМЫ Новости ИИ Искусственный интеллект Разработка ИИГолосовой помощник Городские сумасшедшие ИИ в медицине ИИ проекты Искусственные нейросети Слежка за людьми Угроза ИИ ИИ теория Внедрение ИИКомпьютерные науки Машинное обуч. (Ошибки) Машинное обучение Машинный перевод Реализация ИИ Реализация нейросетей Создание беспилотных авто Трезво про ИИ Философия ИИ Big data Работа разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика
Генетические алгоритмы Капсульные нейросети Основы нейронных сетей Распознавание лиц Распознавание образов Распознавание речи Техническое зрение Чат-боты Авторизация |
2019-07-31 12:43 Долгое время для широкой аудитории о танце писали в основном искусствоведы и театральные критики. Они судили о танце как спектакле, то есть о зрелище, проще говоря — картинке. Позже к ним присоединились философы и этнографы, которых танец интересовал и с других сторон. Но по-настоящему dance&movement studies / исследования движения и танца стартовали, когда в академию пришли люди, знакомые с движением не понаслышке, то есть сами танцовщики. Ирина Сироткина рассказывает о том, как развивались исследования танца в XX веке. Ирина Сироткина — автор книг «Свободное движение и пластический танец в России», «Шестое чувство авангарда: танец, движение и кинестезия в жизни поэтов и художников», преподаватель факультатива ИГИТИ ВШЭ «Танец и двигательная культура в истории и современности». За последние 30-40 лет выросло поколение исследователей, имеющих непосредственный опыт танцевально-двигательных практик. Можно надеяться, что их усилиями танец раскроется нам с новой стороны — не только как явление эстетическое или социальное, но и со стороны внутренней, феноменальной, обращенной к ощущениям самого танцующего. Так, в прошлом танцовщица, а сейчас — профессор философии и последовательница феноменолога Мерло-Понти, Максин Шитс-Джонстон утверждает: движение — наш первый и важнейший опыт, он присутствует у человека с момента рождения и даже еще до этого момента, в утробе матери. Ребенок рождается благодаря движению, сам акт появления на свет — это движение. Феноменология ставит в центр осознавание человеком своей телесности (embodiment), переживание жизни как движения, контакта, взаимодействия с вещами и людьми. Для Максин Шитс-Джонстон это ощущение себя подвижным, живым, просто-напросто — «чувство» жизни. Феноменальная реальность телесной воплощенности дана человеку не через слово или изображение, а непосредственно, «изнутри» — через чувство движения, мышечное чувство, или кинестезию. Это «шестое» (после зрения, обоняния, вкуса, осязания и слуха) чувство появляется в онтогенезе раньше других. Кинестезия предшествует не только всей другой чувствительности, но и эмоциям а также способна эмоции вызывать — всем знакома «мышечная радость» от движения или приятная усталость-расслабление. Этимологически само слово «эмоция» / e-motion тоже включает движение. Антропология движения и танца Одним из первых трудов о танце, имевших отношение к антропологии, стала «Мировая история танца» Курта Сакса. Сакс выстраивал танцы в эволюционную линию, от «брачных танцев» животных (он брал в пример горных курочек Латинской Америки) до западноевропейского балета. В книгах по истории танца часто воспроизводится стандартная легенда: вначале танец был «грубым», «мощным», «первобытным», «звериным». Сакс считал современные незападные племена стоящими ступенью ниже европеоидов, и танцы их называл «более примитивными» (он также утверждал, что некоторые народы — к примеру, «карлики» Малакканских лесов Кенте и Бетеке — «бестанцевые»). Однако, как эти этносы не являются предшествующей европейцам стадией развития, так и танцы их не могут считаться зародышевой версией европейских танцев. Во время, когда писал Сакс, подобные универсальные утверждения делали многие антропологи. Так, Франц Боас верил, что у человека есть некая базовая потребность в порядке и ритме, которая и лежит в основе танца. В отличие от Сакса, Боас считал, что отдельные танцевальные традиции могут быть поняты только в контексте собственной культуры этноса. Танец масок народов догон, Мали Более или менее умозрительные спекуляции о том, как выглядел танец на «заре цивилизации», продолжались даже после Второй мировой войны. К счастью, к концу ХХ века универсальные категории вроде «танца вообще» и бездоказательные суждения о «примитивном» танце стали уходить в прошлое. На Втором конгрессе исследователей танца (CORD) в 1969 году антрополог Джоан Уилер Кеали’инохомоку сделала доклад, перевернувший тогдашние представления об «этническом танце». Назывался доклад провокационно: «Антрополог смотрит на балет как на форму этнического танца». Автор показывала, насколько условны и зависимы от культуры те формы танца, которые на Западе считаются «высоким искусством», и насколько уничижителен эпитет «этнический», который западные этнографы прилагают к незападным танцевальным формам. Она призвала отказаться от мифов, которые питают и поддерживают кабинетные антропологи, и перейти к полевому изучению танца, как незападного, так и западного. Ее коллега, южно-африканская танцовщица Дрид Вильямс преподавала в начале 1970-х годов историю танца группе студентов в Гане. Чтобы рассказать им об истории балета, ей пришлось сначала объяснять, что такое европейский театр. Совершенно другой контекст преподавания заставил ее пересмотреть западноцентрические взгляды на танец. Вильямс занялась антропологией и написала диссертацию, объединившую исследование католической мессы, академического балета и восточных единоборств. Вместе с Кеали’инохомоку и другими исследователями, антропологи новой волны создали новую дисциплину — антропологию движения и танца, включающую исследования разных танцевальных форм и стилей, языков жестов и других систем человеческого действия. Танец — отличный способ узнать что-то о разных людях и разных сообществах. Например, изучая так называемый «массовый советский танец», мы многое понимаем о России 1920-х и 1930-х годов. «Массовый танец» возник как противопоставление салонным танцам — танго, фокстроту и шимми, считавшимся «буржуазными», эротичными и в целом недостойными «нового советского человека». В результате хореографы получили социальный заказ: сочинить такие танцы, которые можно танцевать не парами, а в группе. Кроме того, танцевальные движения требовались энергичные и простые, подобные физкультурным упражнениям, а музыка — веселой и бодрой.
Школьная полька. Ансамбль песни и пляски Танец исследуют методом «включенного наблюдения» — то есть танцуя; иногда исследователи специально для этого осваивают новые для себя танцевальные стили. Так, профессор Университета Темпла Шерил Доддс профессионально занялась необурлеском и даже выступала в бродвейских мюзик-холлах, и выполнила этнографическое исследование стриптизерш. А потом занялась брейком и провела сравнительный анализ необурлеска и хип-хопа, с акцентом на роль в них мимики. В целом, благодаря антропологическому подходу, внимание в dance studies в конце концов сместилось от танца сценического к изучению того, как пляшут разные люди в повседневной жизни, а от движений профессионального танцовщика — к движениям обыденного тела. Танец, контроль и свобода Кроме феноменологов и антропологов, огромное влияние на dance studies и понимание телесности вообще оказали новые концепции биовласти. Французский философ Мишель де Серто утверждал, что любая власть, включая власть закона, в конечном счете запечатлевается на спинах своих подданных. Можно с равным успехом привести в пример армию, спорт и балет, где контроль тела чрезвычайно жёсткий. Размышляя о том, как дисциплинарная власть отражается на тела подданых, Мишель Фуко наметил также пути, какими тело может избежать репрессивного контроля. В 1966 году Фуко выступил на радио France Culture с лекцией «Об утопическом теле», где подчеркивал, что контроль за телом осуществляется, главным образом, визуально, через взгляд («быть у кого-то на глазах»). То, что ускользает от взгляда, — как кинестетические ощущения, которые невидимы, — может ускользнуть и от контролирующей инстанции. По этой причине внутренние аспекты телесной воплощенности (embodiment), включая танец, стали рассматриваться как возможное убежище от давления социума. При помощи дисциплинарных практик власть вписывает себя в тело подчиненных, однако через свои кинестетические переживания индивид может вернуть себе власть над собственным телом и, в конечном счете, обрести агентность, субъектность. Поэтому танец — не только телесная дисциплина, но и переживаемая субъектом витальность, радость существования, поэзия движения. Танец невозможно осмыслить только через понятия контроля или дисциплины, не обращаясь к категории свободы, от свободы перемещения во времени и пространстве до свободы импровизации. Не случайно осноположники нового, «свободного» (от балетных рамок) танца в начале ХХ века использовали в самоописаниях слова «восторг», «экстаз» и «дионисийство». «Masurca Fogo», Пина Бауш Танец как знание Сейчас активно обсуждается вопрос о том, что с помощью тела можно порождать знание. Утверждается, что танец соединяет в себе пропозициональное знание, знание что, с умением, или знанием как. В среде занимающихся современным танцем творческая работа приравнивается к исследовани. Об этом говорит употребляемость терминов «research» и «lab» (иногда так и говорят: «сделать рисеч», вместо «сделать хореографию»). Создавая хореографию, особенно если она предназначенную не для стандартной сцены, а для иного, нетеатрального места (site-specific), танцовщик с помощью движения исследует пространство, время и ситуацию. Считается, что движение предшестует когнитивным процессам и даже может их порождать. В основе нашей воли и целеполагания, утверждал французский философ Мен де Биран еще в XVIII веке, лежит движение. Он первым описал «волевое усилие» — внутреннее напряжение, телесно ощутимый «душевный порыв». Движение предшествует и мысли, давая внутренние координаты, «схему тела» (верх-низ, внутри-снаружи, право-лево и т.д.) — с их помощью человек познает пространство и, в конечном счете, научается мыслить абстракциями. Прежде чем Кант стал говорить о схемах в мышлении, Аристотель называл схемами движение и жест. Вслед за советским физиологом Николаем Бернштейном, понятие кинестетического интеллекта стал использовать американский психолог Говард Гарднер. По мнению Максин Шитс-Джонстон, кинестетический интеллект присущ не только человеку, но и всем животным — постольку, поскольку они могут двигаться и координировать свои движения. В том, что двигаясь мы получаем уникальный опыт, почти равный интеллектуальному, с ней согласны и другие философы и антропологи, включая известных Тима Ингольда и Керри Ноленд. Они утверждают: выполняя новые движения, мы приобретаем не просто навыки (skilling), но и новое кинестетическое, телесное знание. Например, до сих пор в некоторых боевых искусствах, в частности, японских, прежде чем взять в руки меч, новички год учатся каллиграфии — чертят иероглифы. Иероглифы выводят кистью, обмакнутой в тушь, и, что очень важно, одним движением. А значит, их уже нельзя поправлять, стирать или, наоборот, подрисовывать. Каллиграфия — движение такое же точное, как перформативный жест или танцевальное па. Если ученик плохо напишет иероглиф, Мастер повесит этот иероглиф на стену в классной комнате и он провисит там год, и ученик все время будет видеть, как плохо он его написал. И еще — утверждают мастера будо — у каллиграфии и борьбы на мечах есть общий принцип движения тела. Чтобы вывести иероглиф одним непрерывным движением, рука должна следовать за импульсом, идущим из центра тела. И когда вы боретесь на мечах, тело тоже вовлекается целостно, следуя импульсу из центра. Возникающие при этом ощущения — отличный пример знания как, происходящего из кинестетического опыта. Но как это знание разделить с другими, сделать универсальным, превратить в теоретическое? Чтобы превратиться в знание, полезное для других, телесный опыт нужно каким-то образом вербализовать или формализовать. Педагоги передают знание как в танцклассе, на семинаре или воркшопе, а также создают новые форматы: лекция-перформанс, лекция-демонстрация. Уже упомянутая Шерил Доддс недавно прочла перформативную лекцию об «эпистемологии брейк-данса». В центре производства знания, утверждает Доддс, стоит «действие», «делание» чего-то; в практиках обучения брейку она находит альтернативную модель педагогики — через включение в сообщество, подготовку в коллективе.
Лекция Шерил Доддс «Breaking expectations: the skills and values of hip-hop dance» Мои собственные лекции по dance studies часто проходят в жанре лекции-перформанса, переходя в практическое занятие — например, танцем Дункан, музыкальном движением, «массовым советским танцем». При этом мне важно, чтобы участники приобрели этот вид знания, в том числе и через тело, чтобы оно стало знанием воплощенным (embodied knowledge). Иногда такой формат, вызывает неоднозначную реакцию в академическом сообществе, где знанием традиционно считается только знание вербализованное, представленное в виде текста. Академия здесь выступает весьма консервативным институтом, защищающим свои границы. И потому я очень рада, что в ВШЭ поддерживают dance studies, и что у меня есть возможность вести здесь, вот уже шесть лет, факультатив по исследованиям движения и танца. IQ Автор текста: Сироткина Ирина Евгеньевна, 19 июня
Источник: iq.hse.ru Комментарии: |
|