Совпадение воспринимающего и воспринимаемого в одном лице

Существуют крайние точки зрения на вопрос о соотношении воспринимаемого и воспринимающего. Ещё до Канта ирландский философ Джорж Беркли говорил, что не существует воспринимаемых предметов как самостоятельно субстанционально (неизменно) существующих, имеется только субъективный опыт восприятия. Логически развивая эту мысль, шотландский философ Дэвид Юм утверждал, что если нет восприятия, то нет и того, что воспринимает, то есть вне восприятия субстанционально не существует воспринимающий. Это утверждение очень схоже с буддийской философией, отрицающей существование вечного «Я», души.

Своеобразным итогом приведённых размышлений периода так называемой «немецкой классической философии» явилась концепция Абсолютной идеи Гегеля, предполагающая тождество бытия и мышления. Таким образом, в той или иной форме великие мыслители человечества признавали принцип нераздельности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта в вопросе определения реальности.

Впоследствии ещё один немецкий философ, основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль в проблеме соотношения тела и души (сознания) смещает акцент разделения сознания и тела внутрь самого Сознания, подразумевая под ним «чистый поток переживаний». Он делит сознание на непосредственно «чистое сознание», в актах переживания которого нет никаких сомнений, и «эмпирическое сознание», обозначаемое экспериментальной психологией как «психика» и изучаемое естественнонаучными методами. Переживаются не сами объекты, а ощущения, в которых эти объекты даны. И так как не существует воспринимаемого без воспринимающего, объекта без субъекта, то с такой же долей уверенности можно утверждать, что не существует и воспринимающего, представленного как продукт «Я», так как ощущения, составляющие это «Я», – продукт психики, непосредственно связанной с телом (объектом). Поэтому и граница, отделяющая сознание от тела, проходит не между телом и психикой (объектами, данными в ощущениях), а между чистым и эмпирическим сознанием, то есть подвергать сомнению в существовании необходимо не только физическое тело, но и всю психофизическую систему в целом.

Однако, как представляется, в рамках концепции «чистого сознания» проблема соотношения души и тела тоже до конца не решается и лишь переходит на более глубокий уровень осознавания. Если поток переживания чистых актов сознания не может переживаться вне сознания, тогда встаёт вопрос о том, как он переживается (ведь психофизическая система отвергается). Само в себе сознание не может переживаться, потому что судить о сознании мы можем только по тому, в чём оно проявляется, –например, по психике (способности мыслить, чувствовать, переживать и т. д.) или телу (способности ощущать, действовать и т. д.). И то же правило действует даже тогда, когда речь идёт о самоосознании (так как признаки того, что самоосознание осуществляется, тоже должны как-то проявляться). Также о присутствии сознания можно судить по наличию факта последствий деятельности. Как утверждал российский филолог и герменевт профессор Георгий Богин, «сознание – как ветер, увидеть его нельзя, можно только увидеть результаты его деятельности».

По этим причинам мы не можем отвергнуть психофизиологическую систему. Очевидно, что решение заключается в другом: сознание может переживаться в «чистом потоке» только тогда, когда оно подчиняет себе психофизиологическую систему, проявляясь как в психике, так и в теле, но не проистекая из них, не обуславливаясь ими. В этом смысле психика и тело становятся акторами сознания, хотя само сознание не зависит от них. Именно актор даёт проявиться сознанию. Вне психофизиологического актора сознание может существовать либо растворившись в универсуме-бессознательном («Абсолютное ничто»), либо в форме актора, не имеющего грубой психофизиологической природы (в форме «чистого тела сознания», «духовного тела»).

Комментарии: