Проблема феноменального сознания

Понятие «субъективный характер сознания» ввёл в 1974 году американский философ Томас Нагель, написав ставшую классической статью «Что значит быть летучей мышью?» В этой статье, опровергая основы материалистических теорий редуктивного физикализма, эпифеноменализма и элименативизма (сведение актов сознания к физиологии мозга) в свете «сильной» интерпретации принципа каузальной замкнутости физического, он указал, что любые попытки отождествить сознательную деятельность с нейрофизиологическими процессами безуспешны, так как сознание по своей природе субъективно, а значит, реальность переживается каждым живым существом совершенно индивидуально. Согласно его рассуждениям, человек может предполагать, как летучая мышь воспринимает мир, но он не может знать, каково это – быть летучей мышью и воспринимать мир, как летучая мышь (хотя бы потому, что у человека нет органа эхолокации). Поэтому даже если наука когда-то и сумеет наиболее полно описать повадки летучей мыши, её физиологию, анатомию, нейробиологию и когнитивные процессы, это всё равно не поможет получить знание о том, что значит быть летучей мышью.

Следовательно, невозможно разрешить психофизиологическую проблему с помощью средств физикалистской науки (по Джону Сёрлу – «биологического натурализма»), оперирующей по большей части так называемыми «объективными данными», не зависящими от воспринимающего и его субъективного сознания.

По изложенным причинам достаточно наивными выглядят попытки добиться взаимопонимания (как, впрочем, и эффективной реализации всего остального коммуникативного опыта, например, в сфере научения) между людьми посредством теории, практики или их комбинации. Важен выбор не между теорией или практикой, а между сознательным и бессознательным отношением к обучению. Сами по себе неосознанные информация и автоматические навыки в строгом смысле не являются знанием и опытом. Так, в процессе научения, даже если человек получает полную информацию от третьего лица (как сторонний наблюдатель), он может абсолютно ничего не осознать от первого лица (как непосредственный участник, феноменальное сознание). Тот же самый механизм лежит в основе формирования осознанных желаний и бессознательных потребностей. Таким образом, сознание бесполезно изучать с позиции третьего лица. К нему не применима объективистская модель наблюдения за внешним миром, используемая физикалистской наукой.

Попытку разрешить эту проблему предпринял в 1995 году американский философ Нед Блок, который ввёл отличие феноменального сознания от так называемого «сознания-доступа». Под последним он предложил понимать сознание, обеспечивающее выполнение когнитивных, интенциональных и функциональных задач, таких как распознавание какого-либо объекта или узнавание чьего-либо лица, воспоминания о прошедших событиях и т. д. В противоположность этому, феноменальное сознание направлено на восприятие квалиа (то есть зрительных, слуховых, тактильных и т. п. сигналов). Согласно Блоку, решение трудной проблемы сознания осложняется тем, что наука в большей степени сосредоточена на изучении сознания-доступа, а не феноменального сознания, которое и создаёт эту проблему.

Комментарии: