Доктор Брюс Грейсон выступает в ООН на тему природы сознания

В XIX веке высказывание французского философа и врача Пьера Жана Жоржа Кабаниса о том, что «мозг выделяет мысль, как печень желчь, а слюнная железа слюну», становится истиной в последней инстанции для ученых, придерживающихся материалистических взглядов. Все существующие на сегодняшний день исследования мозга, действительно, не противоречат данной конкретной истине и потому рассматриваются многими людьми науки как убедительное доказательство того, что мысли, согласно известному выражению, не могут витать в воздухе, а сознание – находиться вне мозга.

Но всегда были те, кто думал иначе и брал под сомнение любые прописные истины. Так, все в том же XIX веке русское духовенство высказывает противоположное мнение о том, что наш мозг мыслить не способен, а психический процесс вынесен за его пределы. С этим утверждением был согласен великий ученый-хирург, доктор медицинских наук, профессор, лауреат Сталинской премии I степени и одновременно архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (В. Ф. Войно-Ясенецкий). В истории развития человеческой мысли он оставил после себя гениальное изречение, с которым трудно поспорить и которое наталкивает на размышление: «Сколько ни делал операций на мозге, но ума там так и не обнаружил».

В принципе, вышеупомянутая идея церковников не была неожиданностью и случайностью, учитывая ту среду, где она появилась. Неожиданностью стало то, что многие просвещенные люди её поддержали, и Лука Войно-Ясенецкий, как выдающийся представитель медицинской науки, – не единственный тому пример.

Австралийский нейрофизиолог Джон Кэрью Эклс, получивший в 1963 году Нобелевскую премию по физиологии и медицине за открытие, связанное с ионными механизмами возбуждения и торможения в периферических и центральных участках нервных клеток, высказал мнение о том, что существует дух, находящийся вне мозгового субстрата и контролирующий деятельность мозга человека. В свой черед его идеалистический взгляд на работу мозга опирался на идеи авторитетного английского невролога Чарльза Скотта Шеррингтона, проводившего исследования функции нейронов и удостоенного Нобелевской премии в 1932 году. Шеррингтон всерьез полагал, что механизм работы мозга запускается неким психическим фактором, который находится вне человеческого тела.

Очевидно, что такая точка зрения, высказанная в кругу людей науки, не могла быть принята на ура всеми учеными одновременно и сразу. Так, Иван Петрович Павлов находил весьма удивительным тот факт, что такой прославленный ученый, как Шеррингтон, всю свою жизнь посвятивший изучению мозга, мог сомневаться в том, что ум является производным от деятельности мозга.

В свою очередь, когда Наталья Петровна Бехтерева впервые услышала речи Эклса о том, что «мозг – это только рецептор, с помощью которого душа воспринимает мир», сразу же посчитала все это вздором. Потом же, по мере углубления в тайны мозга, она, по её словам, «все чаще вспоминала Эклса», теряя абсолютную уверенность в том, что наше сознание находится в мозге, и только там.

Решающими факторами, которые поколебали её уверенность в этом вопросе, стали некоторые случаи видений, посещавших людей во время клинической смерти. Один случай, рассказанный ей врачом Андреем Гнездиловым, показался особенно убедительным. Во время операции его больная пережила клиническую смерть, а когда её реанимировали, подробно рассказала о своих видениях, которые ему удалось проверить впоследствии. Рассказанное женщиной событие действительно имело место быть, и происходило оно вдалеке от операционного блока больницы.

Согласно ученым-материалистам, подобные явления возникают из-за угасающей деятельности головного мозга. Что же касается Н. П. Бехтеревой, она глубоко сомневалась в этом объяснении, считая его неполным. Её сомнение упиралось в вопрос, почему же иногда человек может видеть окружающее как бы со стороны? Это выборочно случается с людьми, пережившими клиническую смерть, и это бывает у рожениц. По её словам, во время родов несколько процентов женщин могут испытывать состояние «выхода из собственного тела» и наблюдать весь процесс рождения ребенка как бы со стороны, не ощущая при этом боли.

Пытаясь понять, чем же было обусловлено данное состояние рожающих женщин: краткой клинической смертью или феноменом, связанным с мозгом, Бехтерева все-таки склонялась к последнему. Как оказалось впоследствии, она была не далека от истины. Ее предположение о том, почему человек может воспринимать себя как некую субстанцию, способную отделиться от тела, совпало с объяснением швейцарских нейрофизиологов, полученным ими экспериментальным путем.

В 2004 году группа ученых под руководством профессора Олафа Бланка, оперируя больную эпилепсией, подавала электрический ток небольшой величины на некоторые участки мозга. Будучи в сознании, пациентка могла описывать то, что она чувствует. Во время стимуляции определенной области мозга она сообщила медикам, что у нее возникло ощущение того, что её тело куда-то обваливается и становится невесомым. При усилении силы тока, подаваемого в эту же зону мозга, женщине начало казаться, что она находится вне своего тела и видит его лежащим в кровати. Повторение хода эксперимента привело к повторению ощущений у пациентки.

В итоге этого и других подобных опытов исследователи пришли к выводу о том, что чувство «отделения души от тела» возникает из-за несогласованности работы нервных центров, отвечающих как за зрительные и осязательные ощущения, так и за чувство равновесия.

Итак, выяснив, как возникает это пресловутое чувство «пребывания» вне тела, и дав ему вполне материалистическое объяснение, швейцарские ученые отчасти подтвердили мистическое утверждение вернувшихся к жизни людей о том, что в момент остановки сердца те могли покидать своё тело и наблюдать всю картину реанимации со стороны.

Но здесь возникает другой вопрос: насколько объясненное ими чувство, возникающее во время эксперимента у пациента, находящегося в сознании и с функционирующим мозгом, эквивалентно тому ощущению, что испытывает бессознательный человек в момент клинической смерти, когда мозг прекращает свою работу?

По логике вещей, люди с нефункционирующим мозгом не могут чувствовать что-либо конкретное. Но всё описание страдальцев, побывавших на грани жизни и смерти, построено именно на глаголах, выражающих чувственное восприятие окружающей действительности и мышления: ощущал, видел, осознавал, наблюдал, словом, чувствовал так или иначе. И самое интересное, некоторые «чувствовали» то, что происходило в момент их небытия не только вблизи от их бесчувственного тела, но и на солидном расстоянии от него.

Говоря об этих рассказах, следует заметить, что их нельзя списать на обыкновенную выдумку или плод «больного воображения» реанимированных людей, так как впоследствии они тщательно проверялись и подтверждались не только друзьями и родственниками спасенных, но и медиками, которые принимали непосредственное участие в реанимации.

Очевидно, что, сталкиваясь с такими случаями проявления сознания в своей практике, многие врачи начинают задаваться вопросом: а является ли сознание продуктом деятельности мозга, как об этом утверждает незыблемый постулат физиологии? Так, профессор психиатрии и нейрофизиологии медицинского университета Вирджинии, Брюс Грейсон, в 2011 году поднимает этот вопрос на международной конференции «Космология и сознание». В своем докладе «Производит ли мозг сознание?» Грейсон справедливо замечает, что все исследования мозга однозначно показывают только то, что есть несомненная связь мозга с такими процессами, как мышление, восприятие и воспоминание. Именно такая взаимосвязь, а не что-нибудь иное, и выявляется во время измерения электрической активности мозга при выполнении умственной задачи или любого другого опыта.

Кроме того, он также подчеркивает, что экспериментально полученная картина электрической активности мозга никак не может служить показателем того, что именно мозг является производителем всех указанных выше процессов, как не может наличие радиосигналов в телевизоре или радиоприемнике быть доказательством того, что эти устройства сами их и производят.

Аналогичную мысль высказывал и всемирно известный физик Дэвид Бом. Этот ученый также был уверен в том, что «мозг не создает разум, но является прибором, который помогает разуму функционировать». Вероятно, подобные метафизические взгляды на природу сознания формировались еще и под влиянием невозможности дать вразумительное объяснение того, как происходят процессы, связанные с творчеством, вдохновением и озарением, когда идеи приходят как бы со стороны. По словам Бехтеревой, которая долгое время изучала такие процессы, на этот счет есть две противоположные гипотезы. Одна как раз и гласит о том, что мозг в такие моменты работает, как идеальный приемник, принимая новую информацию извне.

В том, что «мысль без формы существует в пространстве», был убежден Б. Н. Абрамов, ученик и последователь великого русского мыслителя Н. К. Рериха, создателя философско-религиозного учения Живая Этика или Агни Йога. В книге «Грани Агни Йоги» он пишет, что существующие в пространстве бесформенные мысли недоступны обычному сознанию, и что творчество гениев или «собирателей мыслей» заключается в том, чтобы «вывести мысль на свет дня» и облечь её в конкретную форму для передачи другим сознаниям.

Здесь интересно заметить, что великие умы, которые совершают значимые открытия в точных науках, впоследствии вспоминая о своих ощущениях в момент решения задачи, рассказывают нечто, подобное тому, о чем писал Абрамов. По свидетельству нашей современницы, Т. В. Черниговской, доктора филологических и биологических наук, изучавшей мемуары многих гениев, такие люди, как один, утверждают приблизительно следующее. Открытие происходит на невербальном уровне, с помощью каких-то зыбких, аморфных форм или цветовых пятен. Уловить момент истины – это ещё не самое трудное. Наитруднейший этап в претворении новой идеи в жизнь – это заключить её в какую-либо твердую форму, будь то рисунки или письменные заметки для дальнейшего обсуждения в кругу себе подобных.

В свою очередь, этот общий сценарий познания непознанного, в принципе, согласуется с представлением идеалистической философии о сознании. Так, Гегель считал, что «существует Мировой дух, обладающий самосознанием, возможностью творить и способностью отчуждать себя в виде окружающего мира, природы и человека. А затем, после отчуждения он через мышление и деятельность человека познает самого себя, возвращаясь таким образом к самому себе».

Согласно же индийскому буддизму, есть мировое, универсальное сознание и есть индивидуальное или частное сознание. На безграничность сознания и его единство с бытием указывают и многие мистические традиции. Они, как пишет доктор физико-математических наук И. И. Папиров, создающий свои произведения под литературным псевдонимом Игоря Гарина, «проводят прямую аналогию человеческого мозга и Вселенной – от гермесовского “что вверху, то и внизу” до полного единства сознания и мира в мистическом холизме Зогара (каббале)».

Как это ни странно, но и современные ученые утверждают нечто похожее. Есть мнение, что галактики во вселенной устроены так же, как и нейроны головного мозга. В частности, недавнее компьютерное исследование американских физиков, направленное на сравнение образований галактик во вселенной и схемы роста нейронных сетей в головном мозге, подтолкнуло экспериментаторов к выводу о том, что развитие сетевых структур во вселенной и в головном мозге происходит по одним и тем же законам, которые пока неизвестны науке.

В заключение следует сказать, что нераскрытость этих законов, в свою очередь, делает вопрос о существовании «Мирового духа» Гегеля или сознания вне мозга как никогда актуальным и открытым для дискуссии не только в философии, но и в других науках. Возможно, что его решение в пользу материалистической или идеалистической философии – это дело когнитивной науки, которая изучает «сплетение незримой ткани мысли».

Комментарии: