Буддийская карта ума

В буддийском анализе способы познания объясняются как часть общей карты ума и эмоций. Также там предлагается очень подробный анализ разных типов сознания и ментальных факторов. Это всестороннее объяснение принципов работы нашего ума, того, как мы взаимодействуем с реальностью, обрабатываем информацию и так далее. Там также рассматриваются другие аспекты, например разные типы глубокого осознавания. В этой сложной, тщательно проработанной карте ума множество элементов.

Мне кажется крайне важным получить ясное представление о буддийской карте ума и научиться ей пользоваться. Чем лучше мы будем понимать эту тему, тем проще нам будет анализировать и правильно различать во всех подробностях, что происходит в нашем уме, и тем легче будет исправлять проблематичные аспекты, возникающие в нашем восприятии в любой момент.

В буддизме эту тему способов познания изучают в контексте философской системы саутрантики, одной из систем хинаяны. Она основана на текстах Дигнаги и Дхармакирти – выдающихся философов и практиков индийского буддизма, очевидно, достигших высокого постижения. Изучая буддийские объяснения, мы обнаруживаем, что разные темы объясняются в разных философских системах с разных точек зрения. С одной стороны, это может сбить нас с толку и вызывать недоумение, зачем нужно столько систем и столько усложнений. Мы можем начать жаловаться по этому поводу, и это правда: данный материал действительно очень сложен. С другой стороны, он также очень полезен.

Пытаясь понять какой-нибудь очень сложный предмет, например принципы работы нашего ума, если мы начнём с самого сложного объяснения, возможно, нам не удастся добиться ясного понимания или мы можем сильно упростить изученное из-за отсутствие у нас фоновых знаний. Чтобы этого избежать, сначала лучше изучить более простое объяснение. Это особенно очевидно при изучении пустотности (пустоты). Сначала мы знакомимся с более простым изложением этой темы, а затем углубляем своё понимание. То же самое касается способов познания. Сначала мы знакомимся с саутрантикой, а затем переходим к другим философским системам. В разных системах мы увидим разные позиции, но сначала нам нужна база из саутрантики, перед тем как мы перейдём к более тонкому объяснению прасангики.

Семь способов познания

В анализе саутрантики говорится о семи способах познания:

обнажённое познание (mngon-sum),

познание, основанное на выводах (rje-dpag),

последующее познание (bcad-shes),

неопределённое познание (snang-la ma-nges-pa),

предположение (yid-dpyod),

нерешительное колебание (the-tshoms),

искажённое познание (log-shes).

В этом цикле лекций мы рассмотрим их все. Этот список неполон, но это стандартный перечень, который обычно изучают. Тем не менее в самих объяснениях также упоминаются дополнительные способы познания. Также есть несколько классификаций способов познания. Перед тем как перейти к более подробному объяснению каждого из них, может быть полезным немного поговорить о том, почему эта тема вообще актуальна и как применять эти знания в повседневной жизни. Если у нас будет общее представление об этом и мы увидим ценность этого материала, поскольку он помогает нам описать наш опыт, мы будем больше мотивированы изучать его подробно.

Представьте, что нам навстречу идёт подруга, но мы не видим её, потому что забыли надеть очки. Мы смотрим перед собой, но что мы видим? Мы видим, что к нам приближается расплывчатое пятно. Наше зрительное восприятие искажено, поскольку, разумеется, никакого пятна там нет. Это искажённое познание. То, что мы воспринимаем, не соответствует действительности.

Затем мы надеваем очки и смотрим по сторонам. Наше зрительное восприятие становится несколько более ясным, но оно неопределённое, потому что мы не уверены, кого мы видим. Человек слишком далеко. Мы можем различить, что это человек, но у нас нет уверенности в том, что это наша подруга. То, что это человек, достоверно, но у нас нет определённости или уверенности в том, кто это. Мы можем осознать, что нам нужно подождать, пока человек не подойдёт поближе, и тогда мы узнаем его. Это также достоверно. Или мы можем сделать поспешный вывод и подумать, что это наша подруга. Это может оказаться правильным или неправильным, потому что на самом деле мы не знаем.

Это очень актуально. Иногда мы слушаем объяснение или нам просто что-нибудь говорят и нам кажется, что мы уже заранее прекрасно понимаем, что человек имеет в виду, и не даём ему или ей закончить. Мы делаем поспешный вывод, что говорящий имеет в виду то-то и то-то, потому что нам не хватает терпения дослушать до конца. Затем может оказаться, что мы совершенно неправильно поняли, что человек говорил или что он имел в виду. Благодаря правильному познанию мы бы поняли, что нужно подождать, пока человек закончит свою мысль, и тогда мы поймём его лучше, и это гораздо полезнее. Важно помнить об этом и не делать преждевременных выводов, думая, что мысль другого человека очевидна, хотя на самом деле такой определённости нет.

Конечно, нужно проявлять здравомыслие, потому что некоторые люди повторяют всё по нескольку раз и это может быть очень утомительным. Если нам действительно понятно, что они имеют в виду, мы можем сказать, что мы поняли. Однако важно оценить, действительно ли мы поняли человека. Нужно ли задать ещё один вопрос, если объяснение не до конца нам понятно? Часто мы делаем вывод на основании не очень ясного объяснения, вместо того чтобы уточнить. Понимание, что нам нужно попросить разъяснений, – ещё один достоверный способ познания. Мы оцениваем своё понимание и приходим к выводу, что не конца поняли, поэтому нам нужно задать следующий вопрос. Может оказаться, что теперь уже другому человеку кажется, что его слова самоочевидны, и он даже может разозлиться, если ему не хватит терпения.

Когда два человека общаются, важно быть чуткими к тому, что иногда наша мысль или мысль собеседника может быть очевидной, а может быть вовсе не очевидной. Если она неочевидна, нам нужно объяснить подробнее, вместо того чтобы просто говорить громче или повторять то же самое. В этой ситуации может возникать много проблем и недопонимания между собеседниками.

Возвращаясь к нашему примеру с девушкой, которую мы видим на улице, предположим, что мы приняли решение проявить терпение и подождать, пока она подойдёт поближе, поскольку мы пока не уверены, кто это. Но также мы можем понадеяться, что это наша подруга, у нас может появиться концепция, что это действительно она, и мы можем спроецировать её образ на женщину, которую мы увидели. Однако это концептуальное понимание на самом деле является проекцией нашей подруги на этого человека, и это так называемое познание, кажущееся обнажённым (mngon-sum ji-ltar-ba). Нам кажется, что мы видим свою подругу, но в действительности это проекция. Как говорится в объяснении концептуального познания, у нас есть категория (концепция) «моя подруга», напоминающая ментальный ящик, и мы помещаем этого человека в ящик «моя подруга» в нашем уме. На самом деле мы не знаем, соответствует ли человек этому ящику, но мы надеемся.

Это разновидность концептуального познания, известная как надежда: мы надеемся, что это наша подруга. В этом нет уверенности, мы на самом деле не знаем, поэтому это не достоверный способ познания. Мы заблуждаемся, потому что наше концептуальное познание обманчиво. Здесь используется слово «обманчивое», потому что подобное концептуальное познание нас дурачит: мы не сомневаемся в том, что это наша подруга, но наше ожидание может оказаться ложным.

На самом деле мы очень часто сталкиваемся с обманчивым познанием. Мы ожидаем, что какой-либо человек будет вести себя определённым образом или разговаривать с нами определённым образом. Мы ожидаем множество прекрасных событий, а если мы сильно беспокоимся, то ожидаем, что будут случаться всевозможные неприятности. Например, мы можем быть уверены, что непременно потерпим неудачу. Важно осознавать, что это проекции, которые не соответствуют действительности. У нас есть ментальные ящики (разумеется, очень абстрактные, поскольку на самом деле мы не обнаружим в нашем уме никаких ящиков или категорий), и мы раскладываем вещи по полочкам, не исследуя внимательно, действительно ли они им соответствуют.

Предположим, мы не просто надеемся, что нам навстречу идёт наша подруга, это не просто интуитивное чувство или вообще надежда без реальных причин. «Мне так кажется», – недостоверная причина для того, чтобы ожидать, что наше восприятие верно. Допустим, вместо это мы делаем логический вывод, что это наша подруга. Мы думаем, что это она, и мы убеждены в том, что нам не нужно ждать, пока девушка подойдёт поближе, чтобы убедиться. Как мы можем прийти к такому выводу? Вывод может быть основан на умозаключении: наша подруга должна прийти на встречу в такое-то время, и к нам приближается какая-то девушка; наша подруга девушка, а сейчас именно то время, когда она должна прийти, следовательно это наша подруга.

Однако эта логика основана на ложной цепочке умозаключений, так как она не исключает возможность, что перед нами другой человек. Если мы видим, что нам навстречу идёт девушка, и наша подруга – девушка, и сейчас время встречи, из этого необязательно следует, что перед нами наша подруга. Это ошибочный вывод.

В буддизме есть очень глубокие объяснения логики, которые тесно связаны с темой способов познания, так как некоторые из способов познания основаны на логике. Нам нужно анализировать правильность наших доводов. Если мы были уверены, что к нам идёт наша подруга, но это оказалась другая девушка, значит наши выводы были ложными. Если мы не были уверены, и просто предположили, что это наша подруга, и угадали, значит это была правильная догадка. Это предположение. Можно сделать правильное предположение на основе ошибочной цепочки умозаключений. Есть много типов предположений.

Предположение также может быть основано на правильной цепочке умозаключений, которую мы не очень хорошо понимаем. Например, мы можем увидеть правильную цепочку умозаключений в тексте и подумать: «Да, всё пустотно и лишено истинно доказанного существования, поскольку цепочка умозаключений “ни одно, ни множество” верна», но при этом мы можем не понимать эту логическую цепочку. В этом случае мы предполагаем, что пустотность верна. У этого есть основания, но мы лишены уверенности. В таком случае наше понимание пустотности не будет достоверным, пусть даже мы знаем правильную цепочку умозаключений и можем произнести её вслух.

Мы также можем чувствовать неуверенность по поводу того, кто идёт по улице – наша подруга или нет. Мы колеблемся между двумя вариантами: это она или кто-нибудь другой? Каков результат нерешительного колебания? Оно вызывает напряжённость. Мы чувствуем неуверенность, поскольку не владеем ситуацией. Мы на самом деле не знаем. Эта девушка может оказаться кем угодно. Вот почему в буддизме нерешительное колебание считается коренным заблуждением. Это беспокоящее состояние ума, которое действительно приносит нам проблемы.

Речь идёт не просто о сомнениях по поводу того, как сегодня одеться или что выбрать в меню, хотя даже это вызывает дискомфорт. Когда мы не можем принять решение, это не очень приятное состояние. Мы как бы оказываемся парализованы. Но коренное беспокоящее состояние ума – это когда мы не уверены по поводу того, какие действия лучше всего предпринять, чтобы помочь другим, и особенно когда мы не уверены по поводу реальности. Правильно ли я понимаю, что происходит в моих отношениях? Правильно ли я понимаю, кто я и что я делаю в этом мире? Когда мы не знаем ответов и просто колеблемся, это беспокоящее состояние ума. Мы чувствуем неуверенность в себе, и часто у нас возникает неуправляемое беспокойство. В нашем примере мы не уверены, что видим на улице нашу подругу. Мы также можем сомневаться, а вдруг она хочет нас бросить или, может быть, она нас больше не любит. Всё это очень неприятные ментальные истории, полные беспокойства и тревоги. Они появляются у нас, когда мы точно не знаем, что происходит.

Ещё один пример: «Что она имела в виду, когда сказала это?» Опять же, это возвращает нас к достоверному пониманию того, когда нам нужно переспросить. Нужно получить больше информации, вместо того чтобы оставаться в состоянии неуверенности. Это необходимо во многих случаях. Девушка что-то нам сказала или не пришла на встречу, и мы делаем вывод, что она нас больше не любит или что она на нас сердится и так далее. Мы или делаем поспешный вывод, или просто не знаем и испытываем нерешительные колебания: «Может быть, произошло это, а может быть, произошло то», и расстраиваемся. Вам это знакомо? Если мы разбираемся в способах познания, то увидим, что это беспокоящее состояние ума, которое нам не нужно. Мы будем полны решимости быть свободными от него, и тогда спросим у девушки, что произошло. Может быть, опоздал автобус, или у неё был важный телефонный звонок, или она забыла. Вот что такое нерешительное колебание.

Источник: vk.com

Комментарии: