В тибетском тексте «Восемь строф о преобразовании ума» первое слово в первой строчке – «я» (тиб. даг)

МЕНЮ


Главная страница
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту
Архив новостей

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИВнедрение ИИРабота разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика

Авторизация



RSS


RSS новости


В тибетском тексте «Восемь строф о преобразовании ума» первое слово в первой строчке – «я» (тиб. даг). Очень важно спросить себя, что мы на самом деле понимаем под этим словом. Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо поместить учения Будды в более широкий контекст различных религиозных традиций Индии. Первое, что отличает свод буддийских учений от всех прочих классических философских традиций Индии, – это отрицание существования какой бы то ни было вечной души, «я», или атмана, которые обозначают сущность, независимую от нашего тела и ума, единичную, неизменную и постоянную.

Буддисты же утверждают, что так называемое «я», или личность, – это не более чем функция наших психофизических составляющих. Они носят название «совокупности» (скандхи) и обеспечивают наше существование. Если мы исследуем природу психофизических совокупностей, то обнаружим, что они непрерывно меняются, а потому и «я» также не может быть неизменным. Скандхи преходящи, и потому «я» не может быть постоянным или вечным. Они разнообразны и множественны, и потому «я» не может быть единичным. Именно на этих основаниях буддизм отвергает понятие вечной неизменной души.

Все буддийские школы утверждают, что «я» следует понимать как функцию психофизических составляющих человека. Это означает, что «я» не может рассматриваться применительно только лишь к грубому уровню тела. На самом деле философские школы буддизма, давая определение «я», как правило, связывают его с потоком сознания.

Еще один вопрос обычно возникает при обсуждении «я». Есть ли у «я» начало и конец?

Некоторые буддийские школы, например вайбхашика, полагают, что поток «я» конечен. Однако в большинстве традиций считается, что у него нет ни начала, ни конца, поскольку поток «я» связан с потоком сознания, а согласно общим воззрениям буддийских школ у сознания нет начала. Если же мы станем утверждать, что у сознания есть начало, то нам придется согласиться с тем фактом, что первый момент осознавания возник без причины и из ниоткуда. Это будет противоречить основополагающим принципам буддизма, то есть закону причинно-следственной связи. Буддизм говорит о взаимозависимой природе действительности: любое явление возникает вследствие соединения определенных причин и условий. И если допустить, что сознание может возникнуть без причины, то подобное утверждение вступит в противоречие с этим базовым принципом. А потому буддисты считают, что каждое мгновение осознавания должно предопределяться причинами и условиями определенного рода. Из многочисленных причин и условий, играющих здесь свою роль, главной, или субстанциональной, причиной будет та или иная форма сознания, поскольку материя сама по себе не способна породить сознание. Сознание должно рождаться из предшествующего момента осознавания.

Подобным образом если мы попытаемся проследить истоки материального мира, то обнаружим, что по меньшей мере с буддийской точки зрения мир также безначален. В процессе анализа мы расчленяем материальные объекты до составляющих их частей, затем до молекул, атомов и так далее. Но и для появления этих мельчайших частиц также нужны определенные причины и условия.

Как мы говорим о безначальности ума, так можем мы говорить и о его бесконечности. Ведь невозможно отыскать такую причину, которая могла бы подорвать присущую нам от природы способность познавать и ощущать. Определенные состояния ума, такие как телесные ощущения, привязаны к физическому телу. Они могут прекращаться, когда распадается материальная основа для их существования, например в момент смерти. Однако, рассуждая о безначальном потоке сознания, мы не должны ограничивать свое представление о сознании рамками подобного грубого уровня бытия. Говоря о безначальности, буддисты подразумевают более тонкий уровень сознания и прежде всего то, что мы называем «светоносной природой ума». Именно такое тонкое сознание непрерывно и не имеет конца. Взяв его за основу, буддисты утверждают, что и у «я» нет ни начала, ни конца.

Когда люди размышляют о сознании, то обычно представляют его в виде некой монолитной сущности, именуемой «умом». Однако такое представление не соответствует действительности. Если мы проведем более глубокий анализ, то увидим, что так называемое «сознание» в действительности представляет собой сложный и разнообразный мир мыслей, эмоций, ощущений, связанных с органами чувств, и так далее.

Позвольте мне проиллюстрировать это на примере нашего способа восприятия вещей. Для того чтобы акт восприятия состоялся, должны сложиться определенные условия. В случае визуального восприятия, например, внешний объект должен вступить в контакт с телесным органом – глазами. Далее, необходимо еще одно условие: орган чувств должен взаимодействовать с объектом таким образом, чтобы за восприятием последовало познание объекта. Буддисты говорят, что в основе ума лежит светоносная природа, которая состоит в «самом факте» восприятия и осознавания. В силу наличия этого потока [восприятия и осознавания], при возникновении контакта между органами чувств и соответствующими объектами происходит их познание. Более того, основополагающая светоносная природа сохраняется и по истечении срока временного пребывания в данном физическом теле, поскольку представляет собой непрерывный поток. Вот что буддисты понимают под терминами «безначальная природа сознания» и «поток сознания».

Как я говорил выше, буддисты утверждают, что даже материальный мир в некотором смысле безначален. «Но как же тогда быть с Большим взрывом? – спросите вы. – Разве он не был началом Вселенной?» Буддист не может признать Большой взрыв моментом возникновения материального мира. Эта теория не только не отвечает на наши вопросы, но и порождает новые. Например, почему произошел Большой взрыв? Какие условия привели к Большому взрыву? С буддийской точки зрения даже материальный мир не может обладать неким абсолютным началом.

Должен отметить, что когда мы говорим – мир безначален, то ведем речь об очень тонком «атомном» уровне. Мы не станем отрицать, что у конкретной вселенной или конкретной планеты есть начало в том смысле, что в определенный момент она возникает, а в другой – прекращает свое существование. Говоря о безначальности материального мира, мы потому имеем в виду все существование в целом.

Все это отсылает нас к фундаментальному принципу причинноследственной связи. Для того чтобы глубоко понять этот принцип, нужно осознать, что он действует как на уровне ежесекундных изменений, происходящих в рамках отдельных событий, так и на более обширном макроскопическом уровне. Закон причинно-следственной связи играет такую заметную роль в буддийских учениях не потому, что это некий божественный закон мироздания, но потому, что он помогает глубже понять природу действительности. Почему буддисты делают такой вывод? Потому что мы знаем на собственном опыте и по своим наблюдениям за окружающим миром, что вещи и события не возникают произвольно. В их возникновении соблюдается определенный порядок. Есть соответствие между событиями и вызывающими их причинами и условиями. Кроме того, вещи не могут возникать вообще без причины. После того как мы исключили эти две возможности (случайного возникновения и беспричинного возникновения), мы будем вынуждены принять третий вариант, а именно существование фундаментального принципа причинноследственной связи, действующего на самом базовом уровне бытия.

Вы можете спросить, почему понимание причинно-следственной связи имеет такое большое значение для практикующего буддиста. Ответ в том, что в буддизме делается существенный упор на преобразовании ума и сердца, а также на изменении мировоззрения и образа жизни. Более того, методы размышления, медитации и преобразования ума, применяемые в буддизме, должны основываться на вещах, реально существующих. Если истинное положение вещей не соотносится с медитативными практиками, которые мы применяем, то безосновательно ожидать, что с их помощью мы добьемся какого-либо прогресса в своем развитии. Поэтому, лишь добившись понимания природы действительности, углубив его и расширив, мы можем начинать применять методы медитации и преобразовывать свой внутренний мир.

В буддизме практики предназначены для решения определенных проблем. Есть, например, медитации для снижения интенсивности сексуального влечения и привязанности. Для этой цели можно мысленно представлять, что вся планета Земля покрыта скелетами. Такие медитации выполняются намеренно для преодоления конкретных проблем. Однако, медитируя таким образом, созерцатель, конечно же, не питает веры в то, что его визуализация отвечает реальности. Он целиком отдает себе отчет в том, что данное мысленное представление – всего лишь способ работы с конкретными эмоциями.

В буддизме подчеркивается важность постижения любой избранной темы исследования с опорой на логическое размышление. Буддисты здесь исходят из простой предпосылки, что понимание природы вещей окажет положительное воздействие на сердце и ум; и лишь углубление понимания и расширение знаний могут привести к настоящим изменениям. Многие глубокие уровни духовных реализаций считаются в буддизме следствием познания, понимания и проникновения в суть вещей. Вот почему проникновение в суть считается ключевым элементом всего духовного пути.

— Далай-лама XIV. Из книги "Преобразование ума”


Источник: narthang.ru

Комментарии: