ЛОЖНАЯ ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ

Алекс Гомес-Марин, Хуан Арнау

Сложно найти черную кошку в темной комнате, особенно когда ее там нет
(приписывается Конфуцию)

1.  Параллелизм мозг и сознание: тупик

Нейробиологи, изучающие сознание, нашли свою истину еще до того, как начались их исследования: мозг производит сознание. Но жизненно важный вопрос заключается в том, как  это происходит. Понимание сознания было исключительной прерогативой философии на протяжении веков. В  последние годы такие поиски были вдохновлены возможностями и обещаниями , которые предлагает нейробиология. Нынешние нейробиологические попытки проанализировать механизмы и корреляты сознания создают впечатление - как у исследовательского сообщества, так и у широкой публики, - что МРТ-сканеры сделали философские кафедры  устаревшими, а именно, что нейробиологический поиск сознания может обойтись без метафизики.

Как нет состояния сознания, которое не имело бы своего мозгового коррелята, как
изменение состояния мозга не происходит без изменения состояния сознания, и как повреждение мозговой деятельности вызывает повреждение сознания или его.

активности, делается вывод, что любая часть состояния сознания соответствует определенной части состояния мозга и что, следовательно, один из двух терминов может заменить другой . Следы этого чего-то прослежены в самом теле, в скрытых складках мозга, увеличивая таблицу соответствий между ментальным и церебральным.

Вслед за Анри Бергсоном именно это, саму идею параллелизма мы ставим под сомнение. В лекции, прочитанной в 1904 г. на Женевском философском конгрессе и опубликованной под названием «Психофизиологический паралогизм» (Бергсон, 1904), Бергсон утверждал, что мозг не производит и не содержит представлений, и что функция мозга ограничивается выбором образов и воспоминаний, полезных для деятельности тела. Бергсон зашел так далеко, что заявил, что память не хранится в мозгу (мы вернемся к этому позже). Эта точка зрения резко контрастирует с господствующей в настоящее время идеей о том, что все это должен производить мозг. Для Бергсона тезис о параллелизме берет свое начало не в анатомических или физиологических  исследованиях; это наследие метафизики и Декарта. Кеплер и Галилей подготовили для этого почву, сведя астрономические проблемы к механическим. Отсюда возникло стремление (попутно восстанавливая старые платоновско-пифагорейские учения) представить совокупность материальной вселенной, подчиненной математическим законам, - решение, которое понравилось физикам и поместило их в самый центр оси познания. Декарт нанес последний удар: живые тела - это часовые механизмы, и ничто из того, что мы будем делать, не ускользнет от Вселенной, заранее математически определенной.

Согласно сильной версии параллелизма, мозговое и психологическое состояния соответствуют пункт за пунктом, и нет необходимости приписывать одному создание другого. То есть, если бы мы могли видеть полный танец активности мозга, мы могли бы знать, что происходит в сознании. Другими словами, параллелизм между ментальными и мозговыми состояниями утверждает, что «сознание говорит не больше, чем то, что происходит в мозгу; он только говорит это на другом языке». Это убеждение является метафизической гипотезой, принятой физиологами и врачами XVIII века, у которых не было других моделей для выбора. Но проблема не в этом. Проблема в том, что эта позиция страдает от внутренних противоречий. Внутреннее противоречие психофизиологического параллелизма заключается в тайном переходе системы обозначений к своей противоположности, не замечая и не сознавая этого смещения. Поясним, каким образом.

Эти две системы в общем можно назвать реализмом и идеализмом. Конечно, более глубокие определения могли бы предусмотреть такие противоположные тенденции, но для наших целей здесь это не требуется. Реализм рассматривает предметы внешнего мира как вещи, а идеализм - как идеи. Важно то, что они несовместимы друг с другом. Заметьте, что здесь мы не ставим под сомнение реалистическое или идеалистическое мировоззрение. Мы исследуем последствия утверждения тезиса о параллелизме либо из реализма, либо из идеализма.

Для идеалиста нелепо говорить о свойстве материи, которое не является объектом представления. Нет ничего виртуального или возможного, все, что существует, - это текущее представление. Для реалиста вопрос совсем в другом. Если нечто существует независимо от репрезентации, последняя означает постулирование чего-то недоступного под изображаемым (парадоксальным образом реализм благоприятствует оккультизму); за воспринимаемым есть силы и скрытые виртуальности. Идеализм более предусмотрителен и ограничен тем, что может быть представлено, а реализм претендует на то, что находится за пределами представления.

Бергсон строит свою критику параллелизма на том, что неправомерно применять два подхода к одному и тому же объекту одновременно. И независимо от того, выбирает ли кто-то идеализм или реализм, предложение параллелизма впадает в фундаментальное внутреннее противоречие. Тезис кажется устойчивым только в том случае, если реализм и идеализм используются одновременно, но это также незаконно. Такова иллюзия, что возникает психофизиологическая проблема. Подход предполагает две точки зрения: термин «мозг» предполагает слово «материя», а термин «мысль» предполагает слово «представление». Это, как мы намерены показать, вызывает серьезную путаницу и глубокое непонимание. Идеалист считает, что внешние объекты - это представления и что мозг -  одно из них. Но когда мозг анализируют в лаборатории, он считается вещью, поэтому мы переходим к реалистическим рамкам. То, что было представлением, становится вещью.

Примечательно, что такому скрытому переходу от идеализма к реализму благоприятствуют факты. Когда мы помним предметы после того, как восприняли их, когда их уже нет перед нами, их образ становится видимым в виде воспоминания. Кажется необходимым, чтобы какая-то часть моего тела могла вызвать этот образ, если не создать его, то хотя бы вызвать. А как это можно было сделать, если определенное воспоминание не соответствовало определенному состоянию мозга? Идеалист отвечает, что невозможно представить предмет при полном его отсутствии. Если в наличном объекте нет ничего, кроме представления, оно будет вне его присутствия. В памяти происходит то же самое; в ней не хватает многих вещей и сохраняются только некоторые элементы. Кроме того, память приватна, существует только у того, кто ее вызывает, в то время как объект является частью общего опыта.
Пока же достаточно сказать, что в идеалистической гипотезе воспринимаемые объекты совпадают с полным и вполне деятельным представлением, а в запоминаемых - с таким же неполным представлением. Реалист же рассматривает объекты, заполняющие поле зрения, включая мозг и сенсорные центры, смещения молекул и атомов, вызванные взаимодействием с внешними объектами. Но сущность реализма состоит в том, чтобы предполагать за нашими представлениями причину, отличную от них. Некоторые даже утверждают, что состояния мозга создают представления, которые являются лишь эпифеноменом; другие предполагают, что движения мозга вызывают появление сознательных восприятий. Однако и реализм, и идеализм сходятся во мнении, что определенное состояние мозга соответствует определенному состоянию сознания. И что движения мозга, если бы мы умели
интерпретировать, сообщали бы тому, кто их читает, все подробности того, что происходит в сознании.

Сдвиг между реализмом и идеализмом является молчаливым и незаконным.

 Несмотря на обширные эмпирические данные, которые, кажется, указывают на параллелизм, современный нейробиолог, сам того не зная, является «метафизическим обманщиком». Именно здесь Бергсон указывает на противоречие: в рассмотрении мозга (или самих нейронных взаимодействий) как изолированной системы. Идеалист может законно заявить, что объект изолирован, потому что для него объект не отличается от представления. Но реализм как раз и состоит в том, чтобы отвергнуть эту претензию, в том, чтобы считать произвольными или относительными те линии разделения, которые наше представление проводит в вещах (поскольку оно предполагает взаимные влияния «под» ними).

Начнем с того, что мозг претерпевает модификации внешних объектов, так что в нем возникают представления. Затем из этих внешних по отношению к мозгу объектов составляется tabula rasa и ему приписывается способность прослеживать представление объектов. Но когда объекты удаляются, состояние мозга, которое лишает их реальности, также удаляется. Это только сохраняется, поскольку переходит от идеалистической схемы (которая позволяет изолировать представление) к реалистической (которая этого не допускает). Когда внешние объекты присутствуют в мозгу, происходит репрезентация. Следует признать, что это представление является функцией не только состояния мозга, но и того и другого. Состояние мозга и наличие объектов составляют неразрывный блок. Но тезис параллелизма состоит в том, чтобы изолировать состояния мозга и предположить, что они могут сами по себе создавать представления об объектах. Заметим, что сущность идеализма состоит в сосредоточении внимания на том, что является в пространстве, тогда как реализм считает это возникновение поверхностным, как искусственные деления, и постулирует взаимные действия не всегда представимы. Скрытые переменные нужны реалисту, а не идеалисту.

Однако всякая научная работа всегда связана с известным идеализмом, так как для ее изучения требуется выделение явлений, а абстракция является одной из предпосылок экспериментальной деятельности. Таким образом, реалист вынужден гипостазировать явившиеся ему представления и называть их вещами. Эти вещи являются вместилищами скрытых виртуальностей, позволяющих рассматривать внутримозговые движения (уже превращенные в вещи, а не в представления) так, как если бы потенциально или виртуально они имели все представление. И благодаря этому может утверждаться психофизиологический параллелизм. Однако эта позиция забывает, что она поместила вместилище вне представления, а не в нем, вне пространства, а не в пространстве, то есть она забывает, что предполагалась неделимая реальность, артикулированная иначе, чем представление. И, сопоставляя каждую часть представления с частью реальности, она артикулирует реальное как представление; она развертывает реальность в пространстве и отказывается от реализма, чтобы войти в идеализм. Отношение мозга к остальным представлениям такое же, как у части к целому. Для реалиста мозг не может быть самостоятельным образованием, но в гипотезе параллелизма он его таковым и считает. Поэтому в гипотезе параллелизма имеет место неявный переход от идеализма к реализму и от реализма к идеализму. Мы движемся верхом на двух системах, видимо, примиряя две непримиримые системы.

Между мозгом и сознанием существует солидарность, но не эквивалентность .

Если мы примем это рассуждение, мы можем озадачиться и протестовать против вроде бы неопровержимого эмпирического факта: мозг абсолютно необходим для сознания. Бергсон приводит простой пример: скажем, наличие или отсутствие гайки заставляет машину работать или перестает работать. Можно ли отсюда заключить, что каждая часть гайки соответствует части машины и что машина имеет свой эквивалент в гайке? Связь между состоянием мозга и репрезентацией может быть такой же, как между орехом и машиной, т. е. отношение части к целому. Все, что действительно показывают нам опыт и эксперимент, - это известная солидарность между жизнью сознания и жизнью тела (нейронная деятельность, нервная система, дыхание и т. д . Но такая взаимная зависимость не означает эквивалентности того и другого. Для Бергсона ясно, что сознание не является функцией мозга и что мозг не рисует все детали сознания. Скорее, мозг - это место, где происходит внедрение разума в материю. Это звучит (и, возможно, так и есть) очень дуалистично. Но давайте не торопиться.

Сравнение помогает прояснить позицию Бергсона относительно отношений между разумом и мозгом. Мысль ориентирована на действие. Действия (реальные или виртуальные) - это упрощенные проекции мысли в пространстве. Двигательная активность - это то, что проявляется в мозговой деятельности, которая, в свою очередь, переполняется умственной деятельностью примерно так же, как движения дирижерской палочки не исчерпывают симфонию. Такое соответствие затемняет тот факт, что мозг, строго говоря, не является органом мысли, чувства или совести (даже хранилищем воспоминаний), а лишь - и это немаловажно - местом впадения сознания в материю. Это согласуется с действием наркотиков, интоксикаций и других измененных состояний сознания, а также с поражениями. Что в этих явлениях затрагивается не разум, а только его механизм вставки в тело.

2.Движение образа: путь назад

Помимо разоблачения внутреннего противоречия тех, кто, исходя из реализма или идеализма, поддерживает тезис о параллелизме, можно рассмотреть проблему мозга и сознания с позиции, которая не впадает в подобные недостатки. В своей работе 1896 года «Материя и память» Бергсон не только демонстрирует тупик; он также предлагает путь вперед (Bergson, 2012). Было бы настолько ложно сводить материю к представлению (как у Беркли), как делать ее вещью, производящей наши представления (как у Декарта). Материя есть, по мнению французского философа, «набор образов», но то, что он понимает под образом, имеет большее существование, чем то, что идеализм называет представлением, и меньше, чем то, что реализм называет вещью. Тогда решение проблемы сознания начинает больше походить на растворение.

Когда Бергсон рассматривает отношения разума и тела с точки зрения памяти и материи, его отправной точкой является утверждение, что то, что мы называем вселенной, представляет собой набор образов. Среди этих образов есть восприятие внешнего и привязанность к внутреннему (например, боль в животе). Но мозг и нервная система, в свою очередь, суть образы, и говорить о том, что образ может производить другие образы, не имеет особого смысла, потому что мозг является частью материального мира, а не материальный мир часть мозга. Мы должны с самого начала отказаться от представления о мире как о произведении мозга. Мозг не столько источник,

сколько канал; он не производит представлений, он проводит движение. Лошадей
вестерна, который вы смотрели прошлой ночью, не было ни в вашей гостиной, ни в кабеле , который на самом деле подводил телевизионный сигнал к вашему дому.

Затем мы сталкиваемся с еще более сложной проблемой: возможностью представить «вещи», которые занимают не пространство, а только время. Как мозг производит сознание? Где память? Оба вопроса запутаны. Оба нездоровы.

Делать мозг условием образа было бы противоречием. Как тогда описать ситуацию?

Суть предложения, как его определил Бергсон, состоит в том, что материя есть совокупность образов, и мое восприятие материи есть те самые образы теперь по отношению к возможному действию вполне определенного образа, то есть именно моего тела. Внешние образы воздействуют на тот другой образ, которым является мое тело, а мое тело, в свою очередь, воздействует на внешние образы, получает и возвращает движение. Решающим здесь является то, что тело является центром действия, так как оно занимает особое положение в рамках образов, которыми является Вселенная. На другие образы оно оказывает реальное влияние. Образы, хотя и не создают друг друга, могут влиять друг на друга (влияние, которое не обязательно ограничивать эффективной причинностью). Таким образом объекты, которые я воспринимаю, суть те, которые отражают возможное воздействие на них моего тела. Бергсон предвосхищает «Умвельт» фон Икскюля.

Воспринимать значит выбирать возможное воздействие моего тела на объекты. Восприятие и память всегда взаимосвязаны. Все наше прошлое сохраняется и остается латентным (почему оно должно исчезать, а объекты в космосе - нет, когда мы их не воспринимаем?). Но его тормозят потребности настоящего (у него нет сил пересечь экран настоящего). Это то, чего не бывает во сне, когда воспалена память. Поэтому задохнувшийся или повешенный видит перед глазами проходящие конкретные мгновения своей жизни. Память становится раскованной и записывает проблески прошлого в этот критический момент. Мозг выбирает и экранирует то, что происходит вокруг этого образа, называемого телом.

Но можно ли представить себе нервную систему без атмосферы, в которой она дышит? Может ли мозг действительно думать в бочке? Разве ему не нужно тело в мире? Не противоречит ли представление об изолированном материальном объекте, как это подчеркивается в концепции «внутренних отношений» Уайтхеда? Тело - центр действия. Это, вероятно, основной момент трения между объективностью науки и субъективностью сознания. Первый действует так, как если бы центров не было (объективность предполагает расцентровку), а второй - как если бы все образывращается вокруг центрального образа, самого тела. Ситуация имеет значение.

Жизнь как раз и состоит в том, чтобы убедиться, что существуют системы образов, относящиеся к единому, единственному образу, на котором регулируются другие. Следовательно, Бергсон утверждает, что восприятие имеет совершенно спекулятивный интерес, который представляет собой чистое знание. И вся дискуссия будет заключаться в том, какое место должно занимать научное знание - что имеет тенденцию придавать знанию смутный и предварительный статус - в то время как с точки зрения сознания наука будет лишь символическим выражением реального. Предложение Бергсона удивительно (и в некоторой степени озадачивает нейронауку): для французского философа нервная система не производит и не хранит образы, ее единственная цель заключается в приеме, торможении или передаче движения. Если материя не повышена до какой-то «вибрации», она не способна создавать факты сознания, даже в виде эпифеноменов или излучений.

Чтобы раскрыть свою позицию, Бергсон углубился в тему, которая занимала его время, а именно в тему памяти. На самом деле, для Бергсона сознание является, прежде всего, памятью. Если не считать панпсихизм логическим выводом из материализма, материя не обладает скрытыми способностями, с помощью которых она порождала бы образы и представления. Несмотря на то , что механизмы мозга могут обусловливать память, мозг не является вместилищем память не средство представления, это инструмент действия.

Где находится прошлое?

Если тело есть не более и не менее, чем один образ, отвечающий за сбор движений и их передачу или торможение, если само тело является одним из этих образов (где прошлое сохраняется в виде двигательных механизмов или независимых воспоминаний), то это позволяет рассматривать его как подвижный предел между будущим и прошлым. Мозговые травмы повлияют на эти движения, а не на воспоминания. Проще говоря, память не может быть локализована (ни в мозгу, ни в каком-либо другом месте), потому что она не материальна; он не продлена. Поражение не столько разрушает воспоминания, сколько разрывает связь памяти с реальностью, с зарождающимся или возможным действием, управляющим мозгом, ответственным за активацию сенсомоторного механизма.

То, что память и восприятие различаются только по степени, является современной идеей, исходящей от Мальбранша и Локка. Тем не менее, Бергсон настаивает на том, что память и восприятие различны по своей природе. Для него память независима от материи. Таким образом, навязывается необходимость возведения разума в самостоятельную сущность. А для этого ум должен войти в память и подтвердить, что между памятью и восприятием нет разницы не в степени, а разница, и весьма коренная, в природе. Когда этого требует ситуация, память приходит навстречу восприятию, которое, в свою очередь, вызывает воспоминания.

Ошибка, согласно Бергсону, в понимании памяти как ослабленного восприятия заключается в том, что восприятие рассматривается с его спекулятивной стороны, а не с его жизненной стороны. Если память было бы знание без объекта, между ним и восприятием была бы лишь разница в степени. Но настоящее - это момент, когда жизнь рискует своей судьбой, склонной к действию. Реальное время имеет толщину, это нечто, вторгающееся и в прошлое, и в настоящее, и, можно сказать, и в будущее. Мы существа, устремленные к тому, что должно произойти, и опирающиеся на то , что уже произошло; всегда в движении. Настоящее подчеркивает прошлое в основном потому, что тело занимает его центр. Не видя принципиальной разницы между ощущением и памятью, мы в конечном итоге материализуем память и идеализируем ощущение.

Где тогда прошлое, когда-то исполнившееся? Одержимые космосом, мы задаемся вопросом, где хранятся воспоминания. Итак, мы представляем себе физико-химические явления, которые изнутри черепа вызывают его. Ответ, столь очевидный, ускользает от нас: в характере. Именно там оно материализовалось. Но здесь нет связи основы и содержания, потому что мы должны искать их не в пространстве, а во времени точнее в продолжительности, в сознании каждого в настоящий момент. Вот оно, острое и готовое к действию. Много раз говорилось: вся история - это современная история.

В созвучии с Уайтхедом Бергсон утверждает, что нет вещей, кроме процессов и деятельности. Оба придерживаются онтологии процесса, а не онтологии субстанции. Изменение, скорее чем стабильность, имеет основополагающее значение. Столкнувшись с идеей времени как однородной среды, такой, как пространство, в котором имеют место состояния сознания, как чего-то наполненного содержанием и что было бы там, даже если бы не было содержания (сознательная жизнь), Бергсон отрицает, что время есть что- то данное (все данное сразу, как говорит нам физика), пустой контейнер , в котором хранится множество когнитивных переживаний. Это предполагает фальсификацию длительности (durеe), которая заменяется однородным временем календаря и часов, столь необходимым для построения объективности эмпирических наук. На самом деле всякое восприятие есть уже память, и мы практически не воспринимаем больше, чем идет мимо. Тело само есть образ, а потому, будучи частью их, оно не может хранить другие образы. Прошлые воспоминания и настоящие восприятия не находятся в мозгу; мозг в них.
Это идея, которая одним махом синтезирует основную идею классической мысли Индии. Образ, который мы называем телом, в каждый момент времени является поперечным сечением космической эволюции. Это «место прохождения» движений, полученных и возвращенных. У совершенно приспособленных к жизни существ тело является непреодолимой преградой для бесполезной памяти и разрешительным ситом для полезного. Сознание, освобожденное от жизненных потребностей, свободное от действия, было бы сознанием во сне (или как в психоделическом или околосмертном состоянии).

опыт): у него не было бы причин выбирать одно воспоминание вместо другого. Тело фиксирует разум. Он предлагает балласт и баланс и позволяет задержание. Если бы он переполнился, это вызвало бы патологический паралич, при котором вызывание заменяло бы нынешнюю безотлагательность; но если бы все было памятью, мы были бы обречены на автоматизм. Между этими двумя крайностями, привычкой и новизной, решается смысл жизни. Когда это напряжение ослабевает и равновесие нарушается, внимание отрывается от жизни и возникают головокружения, отчуждение и другие психические состояния, характеризующиеся потерей связи с реальным, в ряде случаев сопровождающиеся чувством отчуждения идентичности. Вопрос не столько в том, перестало ли прошлое существовать, сколько в том, перестало ли оно быть полезным.

3. Заключительные замечания: отчет меньшинства

Бергсон отвергает материалистический и идеалистический монизм. Оба являются чрезмерными и осадками. Как и у авторов настоящей статьи, его цель состоит не столько в том, чтобы заменить тезис о параллелизме какой-либо другой гипотезой (тем более другой гипотезой, выдаваемой за факт), а главным образом в том, чтобы показать ее внутренние противоречия. В определенном смысле он занимает, возможно, неосознанно, позицию буддиста. Он делает это в двух смыслах. Во-первых, если принять изречение, приписываемое историческому Будде, согласно которому проблема разум-тело (или в данном случае разум-мозг) неразрешима (авьякта). Во- вторых, принятие типичной позиции философов, подобных буддийскому Нагарджуне ( школы мадхьямики), чья философская позиция состояла в том, чтобы довести до абсурда тезисы своих противников, не выдвигая собственного тезиса. Показывая внутренние противоречия определенной позиции, как для мадхьямики, так и для Бергсона, можно извлечь урок для будущих исследований. «Пропульсивными» являются и так называемые «отталкивающие схемы»: выявить тупик - путь вперед. (Сомнительные аналогии! - Пер.) Наша рукопись также является «отчетом меньшинства», целью которого является оспаривание самих предпосылок, на которых ищут нейронные основания сознания. В то же время причина нашей критики современных тенденций нейронауки в изучении сознания совпадает с нашей горячей поддержкой нейробиологии в ее усилиях: ее привилегированное положение в выяснении отношений между мозгом и разумом. Мы считаем, что допущение критических взглядов и мнений, противоречащих некоторым доминирующим фундаментальным принципам исследований сознания, является признаком интеллектуальной смелости и академического здоровья.

Нейробиолог слишком часто неосознанно говорит как метафизик. Практически все нейробиологические исследования в области сознания предполагают, что мозг производит его, и, таким образом, посвящены выяснению того, как он это делает. Тем не менее, как мы надеемся показать здесь, что мозг генерирует наши субъективные переживания, это не факт, а гипотеза, преподносимая как факт. Более того, как утверждалось, такая философская приверженность (часто ортогональная научным данным) приводит к внутреннему противоречию.

На самом деле параллелизм является одной из нескольких материалистических попыток превзойти дуализм, изуродовав его. Среди его вариантов мы находим: элиминативизм (сознание - это народный способ говорить о том, что происходит в мозгу), эпифеноменализм (сознание - побочный продукт мозга), иллюзионизм (сознательная деятельность - всего лишь иллюзия, тогда как деятельность мозга - это всего лишь иллюзия). настоящий) и когнитивизм (сознание, как и познание, - это обработка информации, а мозг - это, конечно же, компьютер). Параллелизм (буквально) обречен остаться потерянным при переводе.

По иронии судьбы, отправной точкой материализма являются субстанции, существование которых независимо. Следовательно, его предназначение не может быть иным, как отрицанием одной из них. Конечно, как можно было бы догадаться, материализм кончит (рано или поздно, в той или иной форме, с большей или меньшей яростью) отрицанием разума. Но для преодоления дуализма требуется принять более изощренную стратегию, чем спешить с отрицанием одной его стороны; нельзя избавиться от северного полюса магнита, разделив его пополам. Если предположить, что мир состоит из вещей, то установление точной роли мозга в сознании становится трудной задачей, полной противоречий. То же самое происходит, если предположить, что он состоит из идей. Если, однако, в духе радикальных эмпириков увидеть мир состоящим из образов (как это делает Бергсон) или схватываний (как это делает Уайтхед), то открывается новое поле теоретических возможностей вместе с другой исследовательской программой. Поиски сознания в этой иной концептуализации заключаются не столько в том, чтобы выяснить, как мозг производит сознание, сколько в том, чтобы установить точную взаимосвязь между ними.

Проблема сознания трудна не потому, что она трудна, а потому, что она ложна. Что же делать? Должен ли нейробиолог сдаться? Не совсем. Сознание реально. А также мозг. Выяснение природы их связи остается исключительно замечательной проблемой. И хотя существует несколько альтернатив (дуаспектный монизм, панэкспериментализм, энактивные подходы, метафизика процесса), мы настаиваем на том, что нет необходимости обещать решение сейчас. Для начала достаточно признать, что эмпирическая целесообразность не имеет приоритета над теоретической непротиворечивостью. Будущие исследования будут выглядеть иначе, если в них будет включена идея о том, что проблема разума и тела не будет решена. Но особенно трудно ученому признать «доказательства невозможности». Научный прогресс требует постоянного стремления вперед. Это «проблема остановки» науки. На вопрос «Как мозг производит сознание?» не следует торопиться искать ответ. Важно удержаться и ответить: «Неужели?». Обратите внимание, что, по словам Бергсона, это «величайшая проблема, которую может предложить человечество».

У Бергсона хватает элегантности отказаться от любого окончательного решения. Подход совершенный, и это максимум, к которому можно стремиться. Это контрастирует с верой в то, что нейробиология уже понимает природу сознания в принципе, только для того, чтобы заполнить пробелы и нейронные детали на практике; избыток смирения после такой гордыни. Неоспоримая технологическая смелость нейробиологов, возможно,  необходима, но в будущем ее может оказаться недостаточно. Концептуальная смелость нужна больше, чем когда-либо, чтобы понять сознание. Залезть на дерево - это не первый шаг на пути к Луне.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn

Источник: proza.ru

Комментарии: