Экзистенциализм

«Существование предшествует сущности»

Экзистенциализм - одно из самых популярных направлений в современной философии. Возникший в начале 20-го века, он по-настоящему расцвёл лишь после череды ужасов середины этого столетия - Вторая мировая война, бомбёжка Хиросимы и Нагасаки, крах ценности человека как существа, превращение человека - в материал, пушечное мясо. Он выступил как попытка решить новые вопросы, вставшие перед человечеством. Например: как быть, если мир ужасен, когда он был создан прекрасным Богом? Так ли человек прекрасен и рационален, каким его описывает христианство? В чём вообще смысл жизни? Что делать с одолевающей тоской, отчаянием, тошнотой?

Зачатки экзистенциализма можно усмотреть ещё в 19-м веке. Истоками экзистенциализма в данный момент считают творчество Ф.М. Достоевского, труды Сёрена Кьеркегора, произведения Ницше. Их размышление дали толчок видным философам предыдущего века: Николаю Бердяеву, Льву Шестову, Альберу Камю, Хайдеггеру и конечно, Сартру. Рассмотрим коротко основные идеи родоначальников экзистенциализма, повлиявшие на движение и его представителей в будущем.

Истоки экзистенциализма

Достоевский объяснял свою философию не трактатами, а монологами из уст его героев. Наиболее важное значение в этом аспекте имеют персонажи «Бесов» и «Братьев Карамазовых». Основные темы творчества писателя - диалектика идей, связанных с Богом, сущностью и судьбы человека, мира. Его интересовали мысли «подпольного человека» - все самые потаенные, но с тем же и самые «настоящие» мысли индивида. Человек - это загадка, в нём равно уживается добро и зло, Христос и Антихрист, Бог и дьявол. И все эти антитезы рождают мучительную категорию экзистенциализма - выбор. Выбор в свою очередь рождает право на ошибку, выбор возможен лишь при наличии души у человека, ведь душа опознает, что есть плохо, а что хорошо, потому, оттого, что у животных нет выбора, у них нет ни возможности ошибиться, ни души как таковой. Высшая сущность человека, по Достоевскому, заключена в желании свободы, но свобода - не для всех. Недаром Достоевский пишет о ней в том числе и так - «по своей глупой воле жить». Человеку надо свободы, но он не всегда понимает, что с этой свободой делать, как устоять перед соблазнами вседозволенности, как выдержать противоречие между свободой и рабской своей природой. Свобода «подполья» переходит в порок, заканчивается этическим анархизмом. Достоевский обращает внимание на различие двух путей человека, ищущего свободы - путь Богочеловека и человекобога. Именно в уста своего героя - Кириллова, Достоевский вкладывает идейное наполнение последнего термина. Человекобог заменяет Бога на человека, подменяет категорию божественного и это его главная ошибка, ведь человек может быть порочен, глубина падения человеческой личности неизмерима, а Бог - основа и гарантия нравственности. Так, Кириллов говорит, что Бога нет, но это не значит, что божественного более не существует - просто теперь она заменена на человека; каждый должен сделаться собственным божеством, обрести абсолютную свободу. Истинный же путь человека - путь Богочеловека, путь уподобления человека - Богу как идеалу духовного.

Но свобода также и часть природы человека, отказаться от неё - значит стать «штифтиком». Поэтому стоит различать такую «подпольную свободу» и «подлинную свободу». Подлинная свобода - это высочайшая ответственность человека за свои поступки, это бремя и страдание. Поэтому индивид, уклоняясь от ответственности, уклоняется и от настоящей свободы, лишаясь её вообще, так как подпольная является ложной - «Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться». Итак, свобода по Достоевскому - элитарна, она не для каждого, она для исключительных личностей, способных на самопожертвование, на то, чтобы неуклонно следовать своем духовно-нравственному выбору и отстаивать его до конца и в любых ситуациях. Нельзя быть свободным и одновременно до конца счастливым: совершенно счастливыми могут быть либо младенцы, ещё не познавшие экзистенцию (о ней ниже), либо живущие в муравейнике, где индивидуальная ответственность заменена общей.

Можно ли примирить Бог и мир, им созданный? Оправдать мир, людей, в нём живущих? Достоевский приходит к выводу, что нет: «Принимаю бога прямо и просто», но «я мира этого божьего — не принимаю» - Иван Карамазов. Так, «юродивый» Алеша Карамазов предлагает расстрелять офицера, убившего ребёнка на глазах у его матери, и прочих своих героев, виновных в насилии над детьми наказывает смертью, чаще - самоубийством (Ставрогин, Свидригайлов) или недостойной смертью (Фёдор Павлович убит своим незаконнорожденным сыном от умалишенной бездомной). Ни одна цель в этом мире не стоит слезинки невинного дитя. Человек не может превратиться в средство достижения цели, даже во благо. Бог - идеальный творец с несовершенными творениями.

Сёрен Кьеркегор - датский философ начала-середины 19-го века - занимался проблемой уникального человеческого бытия, а именно проблемой смерти. Именно он определил смерть как конец человека, обозначив, что после смерти ты как личность никакой значимости не несёшь и всё кончается в этот самый момент. Он занимался так же и проблемами свободы, ответственности.

Фридрих Ницше - ещё один из отцов экзистенциализма, описал кризис христианства из которого вырос атеистический экзистенциализм. Так как «Бог умер, мы его убили», то появляется необходимость найти новый смысл жизни для человека, раз достижение обещанного рая уже не котируется.

Экзистенциализм, как я уже сказала, сформировался под влиянем страшных для человечества событий прошлого века. Крах идей гуманизма, подчиненность человека политическим режимам, его унизительное положение на социальной арене привело к ощущению заброшенности человека в насущий мир. Бессмысленность мира рождает тревогу, непонимание себя и своей природы (я намеренно избегаю слова сущность) влечёт отчаяние. Проблема смерти и наша реакция на неё основная в экзистенциализме. Смерть означает приход сущности человека, а бытие предполагает абсолютную свободу, но и личную ответственность. «Свобода - это то, что я сделал из себя»

Сущность экзистенциализма

Так что же значит экзистенциализм? Название течение взяло из латыни - existentia в буквальном переводе означает «существование». Именно существование, бытие человека - основной предмет рассмотрения направления. По своему содержанию его привычно делить на религиозный и атеистический. К первому причисляют Льва Шестова, Николая Бердяева, Ясперса, ко второму - Хайдеггера, Сартра и Камю. Однако на мой взгляд такое деление неверно хотя бы потому, что атеистические экзистенциалисты, утверждают, что так как Бог умер, то нет смысла жизни без Бога в ней, то есть изначально не исключают категорию божественного, а напротив, она становится точкой отправления концепции.

Центральная категория экзистенциализма - экзистенция: истинный мир - мир человеческого существования. Так как любое существование субъективно, так как проживается одним индивидом, то она не поддается научному изучению и не является адекватной категорией, при её рассмотрение надо всегда исходить «из субъекта». Одним из предметов и главных концепций экзистенциализма становится учение о сущности - о нём позднее.

Главными онтологическими характеристиками становятся различные состояния человека, как правило - мрачные: тоска, ужас, страх, отчаяние, гнев, стыд и прочие. Событие - главное, что есть в жизни человека, ведь именно события формируют бытие, без которого нет экзистенции. Чем больше событий переживает индивид в течение жизни, тем более полно он её проживёт и тем полнее его бытие.

Время - еще одна характеристика бытия, которая представляет собой смену событий, его образующие. Вне событий время бессмысленно, так как имеет смысл только при наличии движения, а иначе зачем статичному покоящемуся объекту временная характеристика, которая в его случае ничего не отобразит. Экзистенциальное время характеризуется своей событийностью и эмоциональной окрашенностью. Бытие и время - неразрывны, между ними имеется «диалектическая взаимосвязь».

Гносеологическая сторона экзистенциализма заключается в идее того, что познание экзистенции - это её переживание. Причём чем ярче, чем сильнее потрясение от события, тем более адекватно и глубже поймет человек смысл своего существования, то бишь, экзистенции. Об этом написал К. Ясперс, создавая концепт «пограничной ситуации», в которой человек переживает почти сингулярное состояние - страха, конфликта, отчаяния. В таких состояниях человеку открывается истинный смысл его жизни. Этот концепт присущ как атеистическому, так и религиозному экзистенциализму одинаково. Его истоки у Кьеркегора, который написал «Страх обнаруживает судьбу». В состояние страха мы понимаем конечность своей жизни и судьбы, приближаемся к «истинному существованию» с его полнотой понимания себя и мира вокруг нас. Только в пограничной ситуации мы осуществляем экзистенциальный выбор, ведь в спокойные времена у человека появляется все больше соблазн обманывать себя. Мы обращаем внимание на иллюзорные прекрасные цели, которые всё же конечны, тем временем забывая, что истинное счастье в отрешении об абсурдной обыденной жизни. В религиозном экзистенциализме основной выбор состоит в том, чтобы выбрать правильный путь Христа, обратить свой взор к Богу и установить трансцендентное измерение. В атеистическом экзистенциализме выбор состоит в том, чтобы найти свой способ самореализации себя без Бога, поиске цели существования вовне, а не в Боге, этой целью может быть самоосуществление или высвобождение.

Категория свободы тесно связана с выбором. Свобода - это экзистенция. Для атеистов свобода это возможность самому выбрать, каким тебе быть, поэтому каждый человек может быть свободен, если пожелает им быть. В религиозном экзистенциализме свобода приобретает эсхатологический оттенок и свобода ставится выше жизни. Однако почему тогда «Человек обречён быть свободным»?

Свобода неразрывно связана с ответственностью и они прямо пропорционально зависима. Степень свободы прямо коррелирует со степенью ответственности. Свобода и счастье потому мало совместимы, но с потерей свободы теряется сама личность, так как человек становится одним из «многих»

Философия Альбера Камю.

«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства». Так начинается философский трактат писателя «Миф о Сизифе. Основные темы творчества Камю - Абсурд и Бунт как категории. Главная проблема человека - необходимость прожить собственную жизнь. Мир абсурден в своём хаосе, ужасе и тьме, поэтому есть три пути выхода (или смирения) из абсурдности бытия.

Первый - суицид как акт абсолютной свободы на своей жизнью, ведь никто кроме самого тебя не совершит самоубийство. Второй путь - это капитуляция перед лицом абсурда, отказ от бунта и примыкание ко всеобщему абсурдному течению жизни, отказ от размышления и необходимости поиска смысла существования. Бога нет, нет смысла существования, но нам оно и не надо.

И третий -, самый верный путь, - Бунт против Абсурда. Мы - Сизифы, поднимающие камень в гору и знающие, что он в итоге всё равно скатится. Однако мы радостны в своём бессмысленном и бесплодном труде, поскольку мы знаем, что то, с какой радостью мы втаскиваем камень на гору, то, какой смысл мы придаём этому втаскиванию, и есть Бунт. Мы не сможет противостоять Абсурду, мы обречены на поражение, но Бунт - единственный способ выиграть в заведомо проигранной партии. Ведь только через Бунт мы творим то, что приносит нам счастье: смысл, свободу, творчество.

Философия Жан-Поля Сартра

«Экзистенциализм - это гуманизм» - название программной работы Сартра в защиту философского движения, обвиняемого в отсутствии позитивизма. Философ в эссе напротив пытается убедить читателя, что экзистенциализм - самая позитивная из всех философских концепций, поскольку даёт свободу и объясняет, что она есть такое.

С античности за человеком, по мнению философов, стояла некая сущность. Это могла быть душа (Платон), мышление (Декарт) или внутренне единство ощущений (Кант). Сартр же утверждает, что никакой сущности человека при жизни не существует, потому что сущность - это дагерротип, она - застылость смолы. Человек на протяжении своей жизни движется, участвует в событиях и много переживает, он не может замереть и навсегда отпечататься на фотопленке.

«Человек появляется в мире, действует и только потом определяется. Мы есть то, что мы делаем. Именно наше существование, наш постоянный опыт - и есть мы»

Человек изначально сам по себе ничего не представляет. Каждый поступок и выбор формирует нашу сущность, а потому, пока не исчезнет возможность выбора и совершения действия - сущность не отобразится. Она появится лишь с концом выбора - то есть со смертью. То, что остаётся после человека в сухом остатке, как совокупность выборов, поступков, переживаний, ответственностей - и есть сущность человека, т.е. «героями не рождаются - героями умирают». Возвращаясь к программному названию этого доклада, становится понятно, что имел ввиду Сартр.

Общение с «другими»

«Ад - это другие» А. Камю.

Проблема человеческой свободы связана с проблемой подлинного общения. Как мы помним, приобщение к абсурдному миру и абсурдному обществу - это отказ от свободы, исчезновение личности, соответственно неизбежно рождается конфликт между человеком и миром извне. С одной стороны, человек должен индивидуализироваться, становиться свободным, отказываться от подчинения Абсурду - бунтовать, с другой - существует непреходящая необходимость жить в мире вещей, мириться с его условностями, моральными кодексами общества. Возникает иллюзия единства - люди хоть и вместе, но в то же время одиноки (перед лицом смерти точно), а жизнь - бессмысленна. Мы сознательно, с горечью, занимаемся сизифовым трудом, зная, что плода никогда не познаем. Абсурдный мир и абсурдный человек тождественны и соответствуют друг-другу. Трагизм заключён в факте наличия сознания у человека, но продолжении осуществления им бессмысленного труда.

В таком мире нет истинного общения, ведь мы никогда не будем до конца искренне со своим ближним (да и не только). Ведь только стоит нам стать до конца честным, то «…мы бы навсегда погубили себя, ибо потеряли бы всякий интерес в глазах ближних, да и в собственных глазах. Каждый из нас носит в глубине души своей тяжелую и неизлечимую рану – и знает о ней, но держится, обязан держаться так, как будто бы он ничего о ней не знает, и все делают вид, что верят ему.» - Лев Шестов. Эта закрытость, прикрытие ранимых частей нашей души - необходимое условие общения в абсурдном мире, надо лгать, таить. А взгляд «другого» стремится меня оценить мгновенно и тотчас же вынести вердикт, подвести мне итог, превращает меня в сущность, делает то же, что и смерть. Под взглядом «другого» мы теряем свободу.

Для Камю общий Бунт - есть истинное общение (или его попытка, по крайней мере), для религиозных философов - это соборность людей, идущих путём Богочеловека.

Значение философии экзистенциализма

Главное, к чему стремились экзистенциалисты и чего они достигли - возможность дать индивиду осознать собственную свободу, её полную возможность, все риски, а главное - наделить осознанием ответственности за своим поступки. Экзистенциализм дисциплинирует, укрепляет веру в себя и в мир, помогает преодолеть страшные социальные катаклизмы. В критике абсурдного мира состоит большая заслуга направления в возрождении гуманизма, ценности человеческой личности. Он противоречив - но столь же противоречив наш мир, потому иным экзистенциализм быть не может. Экзистенциализм способствовал не только самопознанию человека 20-го века, но и формированию ответственности. Остаётся только решить, что для вас дороже: слепое счастье муравейника или тяжелое бремя свободы?

Источник: vk.com

Комментарии: