СОКРАТ ВЕЧЕН. НАСТОЯЩИЕ СОФИСТЫ:  КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ

МЕНЮ


Искусственный интеллект
Поиск
Регистрация на сайте
Помощь проекту

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИВнедрение ИИРабота разума и сознаниеМодель мозгаРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информацииМатематикаЦифровая экономика

Авторизация



RSS


RSS новости


2020-12-24 19:51

Философия ИИ

Темой эссе выбран вопрос об истине в споре между Сократом и софистами. Сама постановка темы подразумевает проблему спора, что об истине можно спорить – это одна точка зрения, об истине спорить нельзя, так как её нет вообще или она есть всегда, следовательно, и в том и другом случае спор не нужен. Так что же такое истина? Каковы качественные критерии истины? Каково соотношение истины и слова? Возможно, ли познать истину окончательно? Возможен ли пересмотр истин, их устаревание и обновление? Много столетий полагают, что знание даётся при помощи чувств и разума. Но научное познание требовало строгости, то, что в качестве истины, можно было доказать логически. Но скептики, к примеру, полагали, что познать до конца сущность нельзя. В Новое время скепсис отступил в связи с развитием метода научного познания, но в начале ХХ века снова возникло сомнение в знаниях, их истинности в связи с появлением теории относительности А. Эйнштейна не только в физике, но и в философии. Помимо этого, есть люди, которые полагают, что вера даёт нам истину.

Другая часть проблемы, касающаяся истины, это то, что в сознании людей точные научные знания смешиваются с информацией самого разного рода, индивидуальным восприятием, информацией, поступающей от других людей, СМИ и т.д. Такую информацию принято называть мнением. Г. В. Ф. Гегель отмечал: «Не надо опускать знание до мнения, а надо возвышать мнение до знания». Возникает вопрос, как избавиться от мнения и возможно ли вообще от него избавиться?

Исторический контекст, касающийся темы этого эссе – это греческий полис, самый большой и значимый греческий полис – это Афины, в период существования демократии насчитывал около шести тысяч правомочных граждан. Для принятия по общественным вопросам создавались законы, действительность которых подтверждалась или не подтверждалась путём голосования. На агоре, рыночной площади, месте для публичных собраний собирались граждане полиса, где демагог произносил речь по поводу того или иного вопроса.

Демагог – это тот говорит, у кого есть право на публичную речь. Если демагог говорил удачно, убедительно то, его поддерживали, одобряли, если нет, то он теряет расположение публики, его мнение не принимается большинством. Встал вопрос: как обучить демагогов, чтобы они могли говорить убедительно публично, выигрывать в спорах. Появились учителя демагогов, софисты.

Софист – это учитель мудрости изначально. Софисты обучали юношей за большую плату побеждать в споре, искусству диалектики и эристики, где спор выступает как соревнование в искусстве полемики. Софисты были разные. Самый известный из софистов – Протагор из Абдер. Истину он понимал относительно человека, человек, на его взгляд, мера всех вещей, душа есть чувство, и больше ничего; всё на свете истинно. Имеется свидетельство, что он стал первым брать обучение за искусство убедительно говорить публично. Протагор - материалист по своим философским убеждениям. Древнегреческих софистов было известно в истории достаточно много, среди них самые известные – Продик, Антифонт, Гиппий, Горгий и т.д. Софисты давали уроки риторики, специально обучали эристическим уловкам.

Риторика как таковая возникает у Платона. Платона в своих диалогах устами Сократа критикует софистов, изобличает их, вступает с ними в спор. Для Платона ритор должен быть компетентен, опираться на знание философии, религии, нравственности. У ритора должны быть благие намерения. Как раз вопрос о благе и стал ключевым в споре Сократа и софистов, так как под благом понималась и истина. В диалоге Платона «Горгий» идёт спор между Сократом и Горгием из Леонтин, что такое благо. Софист Горгий полагает, что благо - это сила способности убеждать словом, эта сила и «врача способна держать в рабстве». Также в другом диалоге «Протагор» Сократ спорит с софистом Протагором и другими софистами о значении добродетели как истине, того, что не должно быть самопротиворечивым. Сократ показывает противоречие у Протагора с самим собой. Софист Протагор полагает, что различные части добродетели не подобны между собой и что человек может быть причастным одной из них, т.е. что понятие добродетели, а, следовательно, истины множественно, зависит от выбора и воли отдельного человека. Смысл речей Платона подвести Протагора к идее об объективности блага, его единстве и тождестве самому себе, вынудить отказаться его от тезиса «человек – мера всех вещей».

В целом суть метода Сократа как стать мудрым, если рассматривать его в противовес методам софистов, можно свести к следующим положениям, которые следуют друг из друга. Сократ говорит о том, что познание природы не может сделать людей мудрыми, так как только бог знает как устроена природа, с другой стороны – и эксперты, специалисты в одной области деятельности, к примеру, политики и военачальники не могут сделать людей мудрыми, отсюда, Сократ делает вывод, что человеческой мудрости можно научиться только у самих себя, для этого нужно уметь правильно определять добродетели и предвидеть последствия своих поступков, в свою очередь, для этого, нужно подчинить свои телесные потребности душе, а душу разуму, нужно знать чего ты не знаешь для того чтобы, полученное знание, истину не спутать с незнанием и последнее, тебе не нужен внешний учитель, первый учитель – это ты сам себе самому.

Таким образом, мы видим парадоксальное положение дел в споре Сократа и софистов. Сократ приходит к выводу, что спор не является средством получения истины, хотя выясняет именно это в самом споре с софистами. Бог, по мнению Сократа, знает всё, значит, знание человека принципиально ограничено, но сам же Сократ измерил это различение, тогда в чем же он отличен от Протагора, который полагает, что «человек – это мера всех вещей»? Также он призывает познать самого себя, тем не менее, находит объективное общее благо. Призывает быть самому себе учителем, тем не менее, у него были у самого ученики, в частности тот же Платон. Отсюда мы видим, что проблема истины окончательно не решена не противоречивым образом, как у софистов, так и у Сократа.

Тем не менее, конечно, имеются гносеологические предпосылки, которые отличают философию Сократа от философии софистов. В одном их интерес одинаков – это человек, субъект, т.е. антропологическое измерение мира. Сократ является диалектиком, его диалектика служит для того, чтобы раскрыть глубину соотношения относительной (которая может меняться от обстоятельств) и абсолютной истины. У софистов же понятие абсолютной истины нет, т.е. истины окончательной. Софисты риторикой преследуют доказательство своего субъективного интереса. Они ориентированы внешне, т.е. на те блага, которые обеспечивают чувственные потребности. Нужно сказать эти блага могут быть изначальными первичными у людей, это их чувственные желания, которые приносят удовлетворение как удовольствие, т.е. материальные потребности, но и в том числе, которые не физиологичны, а приняты общественным мнением, признание в обществе, слава и т.д.

Таким образом, софисты, используя слово как чувственные знаки, на наш взгляд, посредством вызывания у большинства чувств, связанных с телесными почти что удовольствиями, выигрывали споры. Истина – это то, что выгодно субъекту. Выгода – это похоже на пользу. А польза – это результат удовлетворения физиологических потребностей, так питьевая вода – полезна, ослиная моча для питья не пригодна, т.е. не полезна и т.д. И это оказывается также справедливым для софистов.

Релятивизм оказывается возможным как смена обстановки; реальности, которая объективно меняется, также и субъект, человек может меняться, меняются его чувства, настроения, так что такая точка зрения на истину находила своих приверженцев, и до сих пор находит. У Сократа же имеется абсолютный критерий справедливости, который лежит в мотивации поступков, он учитывает другого человека, субъекта, в этом он схож с софистами, но в отличие от них, Сократ объективирует такое общее, которое оказывается благом, как он полагает, для всех, т.е. предположительно общезначимым для любого человека, т.е. это благо большее, чем предлагают софисты, так как им охватывается большее число людей, чем у софистов, но, оно менее конкретно чувственно определено. Конечно, возникает вопрос, насколько абстрактное благо может удовлетворить потребности всех, может быть позиция софистов всё же более приемлема, особенно в некоторых случаях, касающихся вопроса удовлетворения физиологических благ?

Отсюда становится ясно, что ответ на вопрос «всегда ли в споре рождается истина?» не является, однозначным. Попробуем решить его, используя современные знания о понятии истины. Для этого обратимся к двум трактовкам понятия истины, а, именно, теории соответствия и посмодернисткой трактовки понятия истины, так как имеются некоторые признаки, которые указывают на то, что позиция Сократа по отношению к понятию истины имеет отношение к теории соответствия мысли и действительности, адекватному отображению объективной реальности в субъективной реальности. А позиция софистов имеет признаки постмодернисткой концепции истины.

Истина - это соответствие знаний реальности. При этом категория «реальность» понимается, в первую очередь, как объективная реальность, которая существует вне зависимости от сознания человека, потому что состоит не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся. Во-вторых, в «реальность» входит также и субъективная реальность, она опознается в истине как чувственно-волевая духовная реальность. В-третьих, истина - это процесс познания, она не является статичным понятием. У данной трактовки и концепции истины имеются свои недостатки. Так проблематичным является понятия соответствия, что понимать под ним, так как сопоставляются две сферы реальности субъективная и объективная, с другой стороны – проблему представляет слишком абстрактный характер некоторых теоретических утверждений.

Истина в постмодернизме – это непознаваемая сущность, до конца её нельзя определить. Это похоже на позицию софистов, если истина существует, то она непознаваема, если познаваема, то невыразима. В теории Сократа же или соответствия понятие истины неизменная сущность, в постмодернизме, как и у софистов, всё относительно. В постмодернизме мир воспринимается как текст, соответственно, и мышление как цитата. Отсюда, вывод, что происходит симулирование реальности, так как мы понимаем, что мир это всё же не текст, а за текстом есть некие сущности. Нет ничего фундаментального, так такие сущности как мораль, государство, общество можно изменять. Отсюда сильной стороной становится то, что для каждого конкретного случая можно найти конкретное контекстное решение проблемы, но нет универсального подхода. Отсюда, возникает вопрос, что считать общечеловеческими ценностями? Эта проблема, которая была выявлена в европейской культуре ещё Ницше, получила название «переоценки ценностей», «размывание ценностей».

Таким образом, мы видим, что тема спора Сократа и софистов приобретает актуальность в свете рассмотрения современных проблем, связанных с осмыслением, выбором ценностей, их характеристикой, связи с субъектом, его телесностью, чувственно-волевым выражением. На наш взгляд, как раз проблема пользы, выгоды, решения социально-политических проблем с учётом общественного мнения может рассматриваться и под углом мировоззрения софистов, которое имеет сходные черты с постмодернизмом.

С другой стороны проблемы общечеловеческих ценностей, сюда можно отнести и глобальные проблемы человечества нельзя решить быстро и сразу, они требуют большого количество времени, долгосрочной перспективы, отсюда, вывод, что где имеется какая-то проблема, которая требует длительного времени, то мировоззрение софистов, отношение его к истине не подойдёт. Так что общий вывод, наверное, имеет агностический характер, окончательной истины не существует актуально, а потенциально она может быть. Но спор, плодотворный спор, научная дискуссия и т.д. остаётся одним из средств решения проблем, связанных с ценностями, истиной, их выбором. Да и сама позиция Сократа, как мы показали, искалась в споре, а не возникла сразу, и, как мы показали, и у него возникали противоречия в поиске истины, за что он сам критиковал софистов.

Комментарии: