Концепт "цифровое бессмертие" в современной теории культуры

В двадцать первом веке информационные технологии пронизывают все сферы жизни общества. Технологии стали повседневностью, минуя их, уже невозможно вести бизнес, получать образование и вообще существовать в рамках современного мира. Наращивание темпа технологий ведет за собой трансформацию социокультурных установок и формирует новый тип мышления. С развитием современного информационного поля и новых технологий в рамках цифровой среды появляется проблема «цифрового бессмертия».

Для того, чтобы обратиться к концепту «цифровое бессмертие», необходимо рассмотреть понятие «иммортализм». Современный российский философ Игорь Владимирович Вишев вводит научный термин «иммортология» (наука о бессмертии человека) и осмысляет иммортализм как «общее понятие, обозначающее различные версии решения проблемы бессмертия человека». Иммортализм является составной частью таких концепций как русский космизм и трансгуманизм.

Обратимся к философии Н.Ф. Фёдорова, крупнейшего идеолога русского космизма, который в своих трудах не только определил проблему бессмертия, но и предложил пути её решения. В сборнике сочинений, за которым закрепилось название «Философия общего дела», Фёдоров видит решение проблем общества во всеобщем личном воскрешении: «...твердая надежда на исполнение общего дела и долга сынов человеческих перед их отцами и перед Богом отцов, победа жизни над смертью во всеобщем воскрешении». Таким образом, философ предлагает достичь личного бессмертия путем возвращения к жизни ушедших поколений, изменения пессимистического отношения к смерти. По мнению Федорова, необходимо обратить внимание на регуляцию естественных процессов, опираясь на достижения науки и техники, поскольку «зародилась та мировая скорбь о тленности всего, о всеобщей смертности, в которой природа впервые дошла до сознания своего несовершенства и с зарождением которой положено начало обновлению мира, начало эпохи человеческой, в которую мир должен быть воссоздан силами самого человека». «Философия общего дела» становится теоретической точкой отсчёта для концепций трансгуманизма.

Трансгуманизм - философская концепция, а также общественное международное движение, главной задачей которого является использование достижений гуманитарных и технических наук в контексте трансформации физических и когнитивных возможностей человека с целью совершенствования способностей и устранения физических пределов индивида.

Одной из проблем, которые рассматривают трансгуманисты, является вопрос цифрового бессмертия или кибернетического иммортализма. Цифровое бессмертие - это концепция технологии, которая бы позволила сохранять и передавать когнитивные способности человека в виртуальном пространстве. Технологии служат примерами практической деятельности по приближению и осуществлению утопичной и квазирелигозной идеи человеческого бессмертия. На практике трансгуманисты работают с так называемыми нано-биологическими информационными когнитивными и социальными технологиями. Передовая наука стремится создать искусственный интеллект и внедрить его в жизнь общества. Пентагон, например, сообщил, что потратит около 900 миллионов долларов на изучение искусственного интеллекта и его внедрение в армию. Интерес человечества к искусственному интеллекту возрастает. Идея о кибернетическом бессмертии исходит из теоретических знаний об искусственном интеллекте.

Наш головной мозг работает как приемопередатчик - принимает информацию, воспринимает ее, анализирует и дает реакции организму. Процессы мозга можно сравнить с вычислительными процессами компьютеров. Изучением процессов мозга занимается нейробиология. Существуют исследования, которые продвинули знания о головном мозге.

Нейробиолог, профессор Гарвардского университета Джефф Лихтман и его коллеги разработали две технологии: нейровизуализацию и коннектонику. Первая технология представляет собой метод окрашивания группы клеток головного мозга. Это позволяет детализировать карту головного мозга и симулировать деятельность мозга, следовательно, и сознания. Коннектоника использует специальный прибор, который делает тончайший срез головного мозга размером с одну тысячную человеческого волоса. Срезы выкладываются на конвейер как кинопленка, где начало - это левое полушарие мозга, а конец - правое. Весь объем данных переносится для анализа на компьютеры и занимает зеттабайты памяти. То есть мозг - это файловая структура, где, чем обширнее и больше информативность физических процессов, тем глубже станет понимание когнитивных процессов сознания.

Уже в 2005 году началась разработка машины для создания аналога мозга молодой крысы, в 2006 году это было реализовано в рамках проекта Blue Brain Project (компании IBM и федерального политехнического института Лозанны). Квантовый суперкомпьютер Blue Gene смоделировал колонку неокортекса головного мозга крысы. То есть, неокортекст - это часть коры головного мозга. Размер неокортекста определяется количеством нейронов, которые составляет нейронные колонки. Неокортекст отвечает за сенсорное восприятие, речь, осознанное мышление и социальные связи. Благодаря суперкомпьютеру, программистам и нейрофизиологам, удалось смоделировать часть неокортекста молодой крысы. Однако, основной проблемой в полноформатном осуществлении симуляции деятельности головного мозга человека является недостаток объема оперативной памяти компьютера, что не позволяет перевести в двоичный код всю информацию о нейробиологических процессах.

Еще одним исследованием является субстрат - независимый разум. На разработку большую часть своей жизни потратил нидерландский трансгуманист, нейробиолог и нейроинженер Рэндал Куне. Он предложил загрузить сознание на альтернативный носитель. Приверженцы этой теории заявляют, что тело - устаревшая форма человеческого существования, которую надо трансформировать в некий субстрат. Тем самым подвергается изменению одна из главенствующих установок постмодернизма: тело - «топос», согласно которой проблемы телесности выходят на передний план - познание происходит через опыт с собственным телом. Все решается с телом и на уровне тела. Телесность теперь — форма индивидуальности.

Идея же Рэндала Куне о загрузке сознания вбирает в себя платоновскую традицию, где душа является более значимой, чем тело. В платоновских диалогах Сократ говорит Алкивиаду: «Ну а если ни тело, ни целое, состоящее из тела и души, не есть человек, остается, думаю я, либо считать его ничем, либо, если он все же является чем-то, заключить, что человек - это душа» . Цифровое бессмертие предполагает иммортализм сознания и ищет всевозможные способы, чтобы отдалиться от тела и приобрести новую форму человеческого существования. Но при этом сознание, перенесенное на субстрат, сталкивается со сложностью самоидентификации своего бытия и имеет риск утратить свои когнитивные функции. П. Н. Барышников, изучавший типологию бессмертия, определяет данную сложность как «парадокс копии», «когда при создании цифровой копии сознания опыт одного существа не сможет реализовываться в двух местах одновременно». Сознание, перенесенное на субстрат, ощущает себя в категориях гиперреального.

В рамках нашего исследования раскроем и другую сторону типологии цифрового бессмертия -социокультурную. Социокультурное бессмертие предполагает вечную память о деяниях какой-либо личности. В эту типологию встраивается концепт о гиперреальном. Термин «гиперреальность» подробно анализируется в работах Ж.Бодрияйара. Под гиперреальностью понимается симуляция чего-либо, стирание оппозиций между знаковым образом и действительностью, нивелирование рефрента до симулякра. Любая биографическая книга, статья или фильм имеет авторскую интерпретацию, что искажает действительный образ личности, то есть образ становится гиперреальным.

Рассмотрим в качестве примера события, связанные с одной из главных фигур поп-культуры, Майклом Джексоном. Даже после своей биологической смерти артист выпускает альбом, а после презентации фильма «Покидая Неверленд» музыкант становится одной из самых обсуждаемых персон сегодняшнего дня, общественность начинает осуждать уже умершего музыканта. В 2014 году суд США разрешает использовать цифровую симуляцию - голограмму - Джексона на церемонии Billboard Music Awards в Лас-Вегасе.

Голограммы настолько реалистичны, что становится непонятно, что реальнее - подобие или оригинал. Бодрийар пишет: «Подобие не должно сливаться с двойником, стремиться к точному сходству мира с самим собой, субъекта с самим собой», иначе возникает опасность в использовании голограмм. Возможно, что из сознания будущих поколений исчезнет память об оригинальном Майкле Джексоне и тогда различий не останется: «дублирования достаточно, чтобы оба объекта стали одинаково искусственными». Голограмма Майкла Джексона - это симулякр, имеющий реальный рефрен. Она не является единственным примером гиперреального, симуляции такого же рода происходят и в социальных сетях.

Начиная с середины двухтысячных годов появляются проекты, создающие бессмертных двойников пользователей социальных сетей на платформе Facebook, Twitter и других чат-сетей. К таким разработкам можно отнести проект «LUKA». Разработчики этого проекта создали аккаунт Романа Мазуренко, бывшего арт-директора московского бара STRELKA, который погиб в аварии. На основе доступа ко всем диалогам из социальных сетей Романа и к личным фотографиям, нейронная сеть смогла проанализировать данную информацию и сформировала идентичную модель общения Романа в социальных сетях. Он первым заводит диалог со своими друзьями и отвечает незнакомцам, его приятели в интервью говорят об аутентичности диалога с уже бессмертным виртуальным Романом Мазуренко.

Также, компания News Corp Australia запустила чат-бота в Facebook Messenger, который позволяет пользователям общаться с солдатом Арчи Барвиком, участником сражений в Первой мировой войне на основании его личных дневников. Помимо диалога с солдатом, данный бот запрограммирован на отправку сообщений с линии фронта - цитат из записей его личных дневников.

Помимо проектов цифрового бессмертия, основанного на симулякрах, имеющих рефрен, есть и симулякры наивысшего порядка, которые реального рефрена не имеют. К таким симулякрам можно отнести некоторых пользователей социальной сети Instagram. Ярким примером является цифровая инстаграм-модель, певица Микела, имеющая аудиторию в 1,6 млн подписчиков.

В реальности Микелы не существует, но при этом она занимает позицию инфлюенсера, то есть влиятельного лица в виртуальном пространстве, которое высказывает четкие позиции по социально значимым вопросам, транслирует тенденции мира современной моды и является рекламным лицом PRADA и других известных брендов, официально получая за это деньги. За всю историю существования данного инстаграм-профиля Микела неоднократно публиковала провокационные записи, в которых рассуждала о природе своего происхождения и задавалась вопросом: робот она с человеческими эмоциями и чувствами или нет?

В действительности мы не знаем, является ли Микела искусственным интеллектом или же это использование конкретной командой специалистов возможностей компьютерной графики. Однако нам известно одно - Микела освобождена от биологических факторов существования, тем самым, мы можем допустить, что она гипотетически может остаться бессмертной в гиппереальном поле социальной сети.

Таким образом, социальные сети, становятся точкой соприкосновения аккаунтов реально существующих людей и цифровых персонажей, что практически обнуляет дистанцию между копией и оригиналом. Следовательно, мы можем определить проблему потери реальности, которую Бодрийяар осмыслял следующим образом: «И, как это ни парадоксально, именно реальное становится нашей подлинной утопией, но той утопией, осуществить которую уже невозможно, о которой можно лишь мечтать как о потерянном безвозвратно».

Анализируя концептуальные вариации цифрового бессмертия в теории современной культуры, стоит сделать вывод, что проблема является актуальной. Научные проекты делают идею цифрового бессмертия, основанную на симуляции или переносе сознания, более реальной. Чат-боты и цифровые персонажи в социальных сетях демонстрируют, что данный вопрос начинает затрагивать всё большую часть общества, задействованную в глобальной сети Интернет.

Комментарии: