О гносеологии атомизма Демокрита

Исходным пунктом в понимании всякой философской системы и её теории познания служит решение основного вопроса философии. Располагая сегодня таким взглядом на историю философии, мы постараемся разобраться в истоках современного материализма.

Ранние античные мыслители, такие как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и прочие, предельно не формулировали этот вопрос как отношение материи и сознания, не различали онтологической и гносеологической стороны основного вопроса философии. Но по умолчанию сосредоточивали своё теоретическое внимание на объекте познания — природе, поэтому многие философские системы изначально двигались к гносеологии из онтологического уклона. У древних мыслителей наука и философия представляли единое, нерасчленённое целое. Их учения давали целостную картину мира, в которой не раскрываются детали, зато правильно фиксируется всеобщая связь явлений и всеобщее движение. Это был наивный, но правильный взгляд на мир.

Однако в процессе развития раннего рабовладельческого общества, а затем кризиса полиса рождаются новые философские системы, в которых в зачатке представлены почти все позднейшие типы мировоззрений.

Примерами решений основного вопроса служат дошедшие до нас античные противоречивые философские учения. В полемике почитателей философских школ развивалось новое материалистическое понимание, отвечающее на вопросы своего времени. Этим учением был атомизм.

Впервые гносеологическая проблематика затрагивается в учении элейской школы (конец 6 - начало 5 веков до н.э.) (Парменида, Зенона и др.). Поставленные элеатами вопросы и дальнейший раскол, связанный с противопоставлением сознания и материи, привели к возникновению (точнее размежеванию) античного философского материализма в линии атомистического материализма Левкипп-Демокрит-Эпикур и античного идеализма Сократ-Платон-Аристотель.

Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, которые ярко выразил Зенон в известных «апориях Зенона». Ранее Гераклит осуществил первые шаги по пути различения в понимании роли разума и органов чувств в процессе познания: «Плохие свидетели для людей глаза и уши тех, которые имеют грубые психеи».

Впервые у элеатов из натурфилософии — умозрительного истолкования природы, рассматриваемой в её целостности, — начинает выделяться философия. Этот важный шаг в истории человеческой мысли сопровождался возникновением негативного отношения к первым философам. Рациональное знание, дающее философскую картину мира, как умопостигаемой сущности вещей, объявляется единственно истинным, чувственное же знание, дающее натурфилософскую картину мира как мира явлений, — неистинным. В философии элеатов решаются вопросы об отношении бытия и небытия, об отношении бытия и мышления — то есть решается основной вопрос философии.

Рассматривать гносеологическую сторону философии Демокрита вне связи с прочими атомистами и противостоящими им школам было бы неверно.

Выходец пифагорейской школы, материалист Эмпедокл, считал, что подобное постигается подобным.

Человек и внешний мир состоят из одних и тех же элементов; это и выступает основанием познаваемости мира. Органы чувств приспосабливаются к ощущаемому. Если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается, не познается. Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть и восприятия не происходит. Такой взгляд чем-то напоминает “теорию отражения”.
Эта вполне материалистическая идея адекватного отражения внешнего мира в ощущениях характерна и для “теории идолов” Демокрита.

Она является атомистическим, естественнонаучным обоснованием теории познания Демокрита. Как же, согласно этой теории, происходит процесс познания при зрительном восприятии?

С поверхности каждого предмета постоянно отделяются потоками кадров, тончайшие пленки, образы (eidola или deikela), и по форме, и по цвету такие же, как его поверхность, но полые внутри и недоступные вследствие своей тонкости никаким другим чувствам, кроме зрения. Они состоят из таких же атомов, что и поверхность излучающего предмета. В воздухе эти образы составляют тысячи отпечатков-изображений.

Теория истечений и образов служит у Демокрита для объяснения кажущегося воздействия одних тел на другие на расстоянии (2). Истекающие образы (тончайшие слои атомов поверхности вещей) носятся в воздухе без числа и счёта; без них нет ощущения, нет мышления. Мы мыслим, когда извне образы входят в наше тело и втекают в нашу душу.

В гносеологии Демокрита преодолевались ограниченность «наивного реализма» ионийских философов, релятивизм и субъективизм софистов.

Защита объективного общезначимого значения против софистического жонглирования понятиями и утверждение, что это объективное знание заключается в “физике”, то есть в материалистической натурфилософии.

Демокрит обосновывал, в противовес элеатам, значение чувств, восприятий как единственного источника знаний.

В основе познания лежат ощущения (3). Однако с помощью ощущений мы познаем не всю действительность; сущность мира (атомы и пустота) познается лишь разумом (4).

Исходя из всех сохранившихся фрагментов, можно сделать вывод, что и такие качества, как тепло, холод, цвет, в отличие от веса, объема, размеров и т. п., понимаются Демокритом как объективные в своей основе, присущие строго определенным конгломератам атомов. Они также не существуют сами по себе, но и не присущи отдельным атомам. «Поэтому Демокрит говорит, что цвет не существует. Дело в том, что цвет [тела] зависит от положения [атомов, его составляющих]» (5). Демокрит различал первичные и вторичные свойства восприятия вещей (см. ниже).

Признавая чувственные восприятия источником всех знаний о реальном мире, Демокрит снова указывает нам на античное противоречие между чувственным и рациональным. Позже атомист Эпикур развил это положение до того, что посчитал “понятие” накопленным чувственным восприятием образов (“... образы как бы покрывают друг друга; их индивидуальные черты стираются и остаются лишь те черты, которые им общи”).
Эпикур утверждал, что истина основана на доверии к органам чувств; признание обманчивости чувств сделало бы невозможным не только познание, но и правильные действия человека — практика как критерий истины.

Научная методология Демокрита

Противоположность атомистической философии и платонизма (6) в том, что первая односторонне выдвигает точку зрения единичного, а последний — точку зрения всеобщего. Демокриту и Платону чуждо диалектическое понимание отношения между всеобщим и единичным (единство в многообразии), согласно которому всеобщее включает в себя богатство особенного, индивидуального, отдельного и согласно которому между общим и единичным существует взаимная связь, переходы.
“Общее существует лишь в отдельном, через отдельное. Всякое отдельное есть (так или иначе) общее. Всякое общее есть (частичка или сторона или сущность) отдельного. Всякое общее лишь приблизительно охватывает все отдельные предметы. Всякое отдельное неполно входит в общее и т.д. и т.д.” (7)
Сущность познания, по Демокриту, заключается в открытии простейших элементов, в анализе предмета, в его разложении на далее неделимые первоэлементы.

Отношение познающего субъекта к познаваемому объекту

Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому всегда была одной из центральных проблем философии и была поставлена с возникновением самой философии. В рамках того или иного решения этой проблемы понималась и природа субъекта. В доплатоновском периоде античной философии и у Демокрита происходит воспроизведение субъектно-объектного отношения как отношения неистинного знания по мнению и соответствующего ему небытия и знания по истине и соответствующего ему бытия.
Поэтому в античной философии еще не видно принципиального противопоставления субъекта и объекта, в связи с их недостаточной расчлененностью (8), которое позже появляется у Платона и в Новое время (9).

Истинный объект может только “даться” незнающему, всё же являющееся продуктом. Вероятно, у античных мыслителей это связано с задачей созерцательного построения существующей (созерцаемой) картины мира.

Демокрит постарался разграничить понятия о субъективном и объективном (10). Однако не только все чувственно-воспринимаемые качества, но даже самый фантастический продукт воображения есть объективная действительность, а не пустой призрак, не фикция, поскольку она наравне с любым восприятием порождается реальным воздействием внешнего мира на душу.
Граница между ними не абсолютная, но различие между ними представляет градацию ступеней.
1) объекты мысли (атомы и пустота), существующие “поистине” объективно;
2) первичные свойства вещей, пограничная область между объективно существующим и общим мнением;
3) вторичные свойства нормального восприятия, существующие “в общем мнении” (в коллективном опыте людей);
4) галлюцинации, обманы чувств и вымыслы фантазии, существующие лишь в индивидуальном мнении отдельного человека.

Безусловно, объективное — только атомы и пустота. За ними следуют чувственно-воспринимаемые вещи, в отношении которых Демокрит принимает различие первичных и вторичных свойств. Одни свойства вещей непосредственно вытекают из природы образующих их атомов и пустоты, другие происходят из человеческого мнения. Субъективность последних доказывается у Демокрита тем, что одни и те же предметы на разных лиц и при разных обстоятельства производят различные чувственные впечатления.

Но и первичные свойства зависят от устройства органов чувств и не отражают действительности в ее подлинном виде. Теофраст говорил, что Демокрит “признает некоторую сущность у твёрдого, мягкого, тяжелого и легкого, и тем не менее считывает их относительными и зависящими от нас”. А с другой стороны, и в основе вторичных свойств лежит нечто объективное (эти свойства Демокрит выводит из величины, формы, положения и порядка распределения атомов) (11).

В заключение остановимся на роли субъективного фактора в познании, по учению Демокрита.

Если Гераклит учил, что мед и сладок и горек, что все самые противоположные качества реально находятся в вещах, то Демокрит, напротив, учит: мед ни сладок, ни горек; в субстанции, как таковой, не содержится никаких качеств, но мед воспринимается то как сладкий, то как горький в зависимости от состояния и свойств воспринимающего субъекта. Дело в том, что восприятие и познавание происходят лишь при том условии, если познающий субъект и познаваемый объект подобны, то есть если они состоят из одинаковых атомов. Таким образом, здесь у Демокрита - “приравнивание свойств содержания познания и свойств носителя познания”.

Теория познания Демокрита основывается на противопоставлении “истины” и “общего мнения”. В категорию “общего мнения” попадает всё то, что существует лишь условно, относительно, субъективно (“для нас”), по видимости, согласно общепринятому взгляду. Категорию истины образует то, что существует по природе, само по себе, абсолютно, объективно (независимо от воспринимающего субъекта), на самом деле.

Парменид впервые установил противоположность “Истины” и “Мнения”, подлинного бытия и кажущегося, царства разума и чувственного восприятия, умопостигаемого сущего и эмпирии ощущений и признал всё то, что относится к “Мнению”, чувственному восприятию и эмпирии, иллюзией и обманом. В результате подлинное бытие у Парменида оказалось совершенно изолировано от явлений природы. Для “Истины” чувственно воспринимаемый мир абсолютно закрыт. И отсюда выводится отрицание реальности чувственного мира: “Мнение” отбрасывается, остается одна “Истина”.

Противоположную позицию занимают софисты. Исходя из той же принципиальной антитезы, но отбрасывая “Истину” (Горгий) и утверждая “Мнение” (вывод теории познания Протагора). Иначе подходит к проблеме Демокрит: сохраняя и то и другое, он перекидывает мост между “Мнением” и “Истиной”, устанавливает закономерную связь между истинно-сущим и являющимся, объективным и субъективным. Им не отвергается “Мнение”, как призрак или мираж, с другой стороны, он не развенчивает и “Истину” признанием всего относительным и субъективным. В новой постановке проблемы предшественником Демокрита был Анаксагор, учивший, что то, что мы видим, “есть явление невидимого”, что научное знание должно исходить из данных чувственного опыта. Только впервые у Демокрита эта проблема вырастает до значения принципиального вопроса об отношении между философским учением о бытии и методом научного познания конкретного мира частных явлений. Он рассматривает натурфилософию как фундамент научного естествознания, считая, что учение о бытии должно быть той основой, на которой все науки должны строить свои частные теории. Лицом к конкретной природе — вот тот поворот, который, по мнению Демокрита, должен возродить и возобновить досократовскую философию, замыкающуюся в общих вопросах мировоззрения и не удостаивавшую своего внимания специальных научных тем (12). Философия должна давать основные точки зрения и метод для научного познания. Вместе с тем, с другой стороны, эмпирическое многообразие явлений природы есть, по Демокриту, тот исходный пункт, от которого единственно может отправляться философское умозрение, если оно хочет, чтобы его построения не были воздушными замками.

Основную гносеологическую позицию Демокрита чётко формулировал Маркс: “Демокрит не только не отказывался от мира, а был, наоборот, эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков”.

В своем главном трёхтомном гносеологическом трактате - в “Канонах” - Демокрит говорит о двух родах познания — истинном и тёмном. К тёмному познанию относится чувственное восприятие (осязание, зрение и т.д.). Истинное познание дается мышлением, которое одно лишь в состоянии дойти до подлинной реальности. Истинное и чувственное познание, разум и ощущение как будто не имеют ничего общего: тусклое чувственное познание знакомит нас с одной видимостью вещей, критерий истины — в разуме, в понятии. И тем не менее различие между этими двумя родами познания не принципиальное, а относительное — разум есть лишь более тонкий познавательный орган. Только в силу того, что подлинная реальность атомы чрезвычайно малы, мы не можем их ни видеть, ни осязать. Только поэтому они недоступны чувственному восприятию (но не по существу, не по самой природе своей)
С другой стороны, вместе с Анаксагором Демокрит полагает, что при познании мы можем исходить только от чувственного опыта, раскрыть подлинно сущее можно лишь умозаключая от чувственных данных к скрытому, поскольку последнее служит их “внутренним” объяснением. Таким образом, достоверность своих утверждений разум заимствует у ощущений. Отношение разума к чувственному познанию заключается в том, что последнее есть источник его данных, отправной пункт его рассуждений, и в нем же проверка его выводов, их конечное оправдание, то есть оно — и начальный и конечный пункт для мыслительного процесса. Извлечь из данных восприятия заключенную (но затемнённую) в них истину и объяснить при помощи последней чувственные впечатления — вот в чём дело разума.

Что касается объектной стороны чувственно-воспринимаемого мира, то Демокрит проводит различие между первичными и вторичными свойствами вещей. Первые подлинно присущи вещам, вторые являются лишь результатом воздействия вещей на наши тела. Однако вторичные свойства хоть и зависят от указанных условий, но связаны закономерно с первичными, с необходимостью вытекают из них, и потому, основываясь на них, мы можем говорить о подлинной реальности. И наоборот, зная последнюю, мы получаем ключ к объяснению возникновения вторичных качеств. Гераклит и Анаксагор учили, что противоположные свойства фактически находятся в самих вещах. Мед и сладок, и горек. Напротив, Демокрит говорит: мед ни сладок, ни горек. Сладость и горечь-вторичные качества, не принадлежащие меду, но возникающие при воздействии определенных атомов, образующих субстанцию меда, на наши изменяющиеся в своем состоянии органы чувств.
Таким образом, в теории познания Демокрита находят себе признание два мира: мир „Истины” и мир „Мнения", и между ними устанавливается закономерная связь и необходимая взаимообусловленность в существовании и познании. Сведя чувственные качества вещей к функции величины, формы, положения и распределения атомов, их составляющих. Сводя все качественные многообразия на количественные различия, он проложил путь точному познанию природы и заслужил право называться предшественником математического естествознания.

Переходя к изучению познавательного процесса, Демокрит строит материалистическую психологию мышления. Как чувственное, так и разумное познание возникает от проникновения чужого тела в нашу душу. Душу образуют особые материальные тельца, огненные шарики, разлитые по всему нашему телу. Через отверстия в нашем теле втекают в душу „идолы”— образы, являющиеся “истечением” от поверхности окружающих нас предметов. Всякое ощущение происходит от непосредственного соприкосновения нашего тела с чужим телом. И потому, как говорит Аристотель, по учению Демокрита, все ощущения являются лишь различными видами осязания.

Мышление, как и ощущение, есть телесный процесс, особый вид движения душевных атомов. Качество мышления соответствует изменениям тела. По учению Демокрита, «ум находится во всём теле». Мышление и ощущение, как протекающие в теле процессы, отличаются друг от друга не по существу, а лишь по степени, они составляют одну и ту же способность в её различных проявлениях.

В психологии мышления у Демокрита подчеркивается как значение биологического фактора, так и влияние среды. Вследствие указанной обусловленности человеческого мышления наше познание является ограниченным и часто ненадежным. «Ведь (говорит Демокрит в «Подтверждениях») в действительности мы не воспринимаем ничего истинного, но воспринимаем лишь то, что изменяется в зависимости от состояния нашего тела и оказывающих на него воздействие истечений от вещей» (13).
Сильная скептическая нотка, прозвучавшая в этих изречениях Демокрита, повлияла на последующее развитие скептицизма в древней Греции: от Демокрита вышла впоследствии не только эпикурейская школа, но и пирроновская. Но у самого Демокрита в этих высказываниях не принципиальный скептицизм, а сознание всей сложности познавательной проблемы и оценка состояния научного знания в его время. В самом деле, по Демокриту, первичный источник нашего познания — ощущения, то есть входящие в наши органы чувств “образы” вещей, между тем у человека только пять органов чувств, а у животных их больше. Значительная часть внешних раздражений, вследствие их несоответствия устройству наших органов чувств, нами не воспринимается.

Демокрит высказывает ту же мысль о трудном пути к истине, которую выразил Гераклит в афоризме: “Природа любит скрываться”. Вместе с тем, как отмечает Т. Гомперц (14), у Демокрита в этих изречениях выливается жалоба на то, что «несмотря на всю работу ума и труды исследования в течение долгой жизни, посвященной науке, он так мало мог узнать, что ему только случайно украдкой удавалось заглянуть во внутренний ход вещей в природе». И эта жалобы Демокрита служат равно убедительным свидетельством как его неутомимого влечения к науке, так и его никогда неусыпляемой самокритики.

Скептические нотки в философии Демокрита являются всего лишь признанием исторической ограниченности приближения человека к абсолютной истине. Демокрит отнюдь не сомневается в абсолютной истине своего материалистического учения, но он отмечает крайнюю ограниченность и относительность знаний своей эпохи. Если у Августина и Декарта сомнение пропедевтическое, у скептиков сомнение как всеобъемлющий принцип, то у Демокрита, сомнение лишь как заключительный момент в виде легкой насмешки над самим собой, над своей эпохой, над человеком вообще.

Философия Демокрита была идеологией торгово-промышленных кругов античного рабовладельческого общества. Его философская система служила на своём расцвете интересам средних слоев рабовладельческого демократического общества. Гениальный древний мыслитель был сыном своего века и общественного класса, культуры Древней Греции 5-го века до н.э., поэтому она страдает исторической ограниченностью породившей её эпохи. Но вместе с тем эта философия должна получить также оценку с точки зрения того “кусочка абсолютной истины”, который она в себе заключает, с точки зрения того вклада, который она внесла в общее историческое развитие научного знания, того шага, который она сделала по пути приближения человечества к истине.

Об искажениях философии Демокрита

Философию Демокрита по-всякому платонизируют, кантианизируют, гегельянизируют, махизируют. Исторические искажения его философии в большей части носят партийный характер, связанный с господствующей в научной (15) среде идеологией мыслителей, как отдельная научная школа или класс был заинтересован в том, чтобы актуализировать философа на свою сторону или задвинуть его, навесив обидные на то время идеологические ярлыки, породив в общественном сознании огромное количество предрассудков, спекулирующих на невежестве и незнании, которые до сих пор воспроизводятся в учебниках новых поколений методистов, педагогов, преподающих историю философии.

Теория Демокрита переживала следующие метаморфозы в руках современных теоретиков:

— По мнению Лагербекера (16), у Демокрита нет учения о познании и вообще им не ставится проблема познания, Демокрит рассматривает познание лишь как чисто физиологический процесс. По нему, вся философия Демокрита и в частности его взгляд на познание строится на противоположности изменчивого и постоянного (достоверного) и “центральный пункт демокритовской мысли” лежит в понятии постоянства. В конечном счёте Лангербекер сближает взгляд Демокрита на познание со скептицизмом, что и следовало ожидать, поскольку он приписал Демокриту позднейший грубо биологизаторский взгляд на познание.
— Меньшинствующий идеализм, судя по книге М.А. Дынника “Очерк истории философии классической Греции” (1936, с.154), превращает Демокрита в античного гегельянца: “...истолковывает материализм Демокрита в виде диалектика, искажая таким образом его действительное историческое значение как материалиста-механиста” (17).
— Раздувание субъективно-идеалистического момента в теории познания Демокрита у Сарабьянова и абстрактное понимание философии Демокрита вне классовой борьбы у Аксельрода и других механистов.
— Пьер Бэйль в своем “Историческом и критическом словаре” приписал Демокриту спиритуалистическое учение Мальбранша о видении идей в боге (А. Маковельский Демокрит в веках истории (“Известия АзФАН”, 1941 г. №3).
— Кембриджские платоники 17 века учение Демокрита о существовании абсолютной пустоты (“небытия”) использовали как аргумент для доказательства бытия бога: Демокрит (говорили они) доказал существование того, что не есть материя, и это нематериальное бесконечное пространство надо понимать как “чувствилище божества”, в котором находятся все вещи мира. Позднее ученик Кембриджа Бертран Рассел модернизировал философию Демокрита в духе механистического материализма 17-18 веков (18).
— Лосев А.Ф. считает, что атом в понимании Демокрита — это предел, величина…
Так философия атомизма Демокрита превращается в свою собственную противоположность.

Виц Б.Б. “Демокрит”
Маковельский А.О. “Древнегреческие атомисты” (1946)
Философская энциклопедия в 1-м томе
Философская энциклопедия в 5 т-х
Большая советская энциклопедия (1 издание)
Большая советская энциклопедия (2 издание)

Примечания:

1) Речь идёт не о истории возникновения философских систем

2) Так, явление магнетизма он объясняет следующим образом. Магнит и железо состоят из подобных атомов, но магнит заключает в себе больше пустоты, имеет больше отверстий и состоит из более тонких и подвижных атомов, чем железо. Поэтому истечения от магнита, идущие к железу, движутся быстрее, нежели встречные истечения от железа к магниту. Истечения от магнита, проникнув в поры железа, приводят его атомы в движение, вследствие чего происходит в железе усиленное выделение истечений, которые выходят наружу и несутся по направлению к магниту, а вслед за ними вследствие массового выделения истечений и само железо устремляется к магниту.

3) Секст, adv. math. VII 137, по Маковельскому, с. 235
4) Гален, de medic, empir 1259, 8, по Маковельскому, с. 237
5) Аристотель, de gen. et corr., I 2, 316 a 1, по Маковельскому,с. 281
6)В противоположность Платону, Демокрит не отрывал мышления от материи, а стремился исследовать его как естественный процесс. По свидетельству Теофраста, “мышление он ставит в зависимость от смеси, образующей тело, что, может быть, и последовательного для него, делающего душу телом” (de sens. 58, по Маковельскому, с 239)

7)В.И. Ленин. К вопросу о диалектике. Философские тетради, 1936, с. 327

8)Античные мыслители рассуждая о познании исходят из положения о том, что знание не может не быть едино с тем, знанием о чем оно является, т.е. не может не быть своеобразной копией предмета. Эта предпосылка принимается как нечто совершенно естественное и даже особенно не обсуждается. Еще нет даже намека на носителя предметно-практической деятельности направленной на объект. Сегодня мы понимаем активную деятельность субъекта как условие, благодаря которому тот или иной фрагмент объективной реальности выступает как объект, данный субъекту в формах его практической деятельности. При этом формы воспроизведения объекта в знании, отражая характеристики объективной реальности, в то же время производны от форм предметно-преобразовательной деятельности. Речь конечно об идеальном.

9)Платон по сравнению с философами Нового времени ещё недостаточно чётко выражает различие мира идей и мира физических тел (вследствие чего царство идей нередко выступает у него просто как мир физических тел особого рода)

10)“существуют только атомы и пустота, остальное существует лишь в мнении человека”

11) Теофраст (Теофраст de sens. 60. 61, 69, 70, 71 (55a 135)) усматривает в теории познания Демокрита ряд противоречий, из которых наибольшее, по его мнению, заключается в том, что Демокрит, с одной стороны, объявляет чувственно-воспринимаемые качества состояниями воспринимающего субъекта, а с другой стороны, определяет их объективно, сводя их к различным формам атомов. Но ведь невозможно (рассуждает Теофраст), чтобы форма атома была состоянием субъекта или чтобы по состояниям нашего тела менялись формы атомов. Демокрит учит, что “ у горького нет природы”, то есть горькое существует не само по себе, а лишь как ощущение, зависящее от изменяющегося состояния субъекта. То что одним горько, другим сладко. И в то же время Демокрит учит, что горький вкус “образуется из атомов малых, гладких и круглых”. Но форма атомов существует сама по себе, горькое же, сладкое и вообще все чувственно-воспринимаемое “существует лишь в отношении к другому и в другом”, как говорит сам Демокрит.

12)Судя по дошедшим до нас спискам научных работ (Диоген Лаэртский насчитывает 70 подлинных сочинений, которые были утеряны в 3-4 вв.) Демокрит был первым крупным античным учёным, практически уделявшим своё внимание многим специальным областям знания. Наряду с работами по философским проблемам, ему принадлежат сочинения по физике, математике, физиологии, медицине, теории музыки, поэзии и т.п. Посетил с научной целью Египет, Вавилонию, Иран, Аравию, Индию, Эфиопию, где учился мудрости у местных мыслителей.

13) „Подлинная действительность скрыта от человека”, „Истина лежит на дне морском»
14) Т. Гомперц. Греч. мыслители. т.1, стр. 309-312

15) Искажения касаются не только Нового и Новейшего времени, но и ранних течений исторически близких по Пиррону, Навсифану и скептиков Тимона Флиазийского и Секста Эмпирика, которые считали Демокрита догматиком и рационалистом, которые игнорировали эмпирическую суть его теории познания

16) H. Langerbeck, Studien zu Demokrits Ethik und Erkenntnislehre, B., 1935

17) Хотя и с механицизмом поспорить можно. Демокрит все таки понимал развитие и гибель миров эволюционно

18) Б. Рассел, История западной философии, сокр. пер. с англ., М., 1959

Источник: m.vk.com

Комментарии: