«Просветлённая сеть». Интервью с автором проекта CyberBuddhism

МЕНЮ


Искусственный интеллект. Новости
Поиск
Регистрация на сайте

ТЕМЫ


Новости ИИРазработка ИИРабота разума и сознаниеВнедрение ИИРобототехника, БПЛАТрансгуманизмОбработка текстаТеория эволюцииДополненная реальностьЖелезоКиберугрозыНаучный мирИТ индустрияРазработка ПОТеория информации

Авторизация



RSS


RSS новости

Новостная лента форума ailab.ru

«Просветлённая сеть». Интервью с автором проекта CyberBuddhism

  • Интервью: Vital Signature

В комплексном интервью о кибербуддизме рассказал Владимир «Denoizer» Черепанов, экспериментальный музыкант в жанре post-industrial и философ, развивающий собственную философскую систему, связывающую вместе трансгуманизм, современные достижения в области нейронауки и древние буддийские техники.

Каким образом киберпространство может ускорить процесс осознания пустотности дхарм? По какой причине буддийские техники созерцания имеют прямые пересечения с современной технологией Дополненной Реальности? Обо всём этом в интервью.

Здравствуйте, Владимир.

В своей книге «Buddha 2.0. Просветлённая сеть» вы указываете на разный структурный характер сансары нашего мира и сансары мира виртуального. Если кибербуддизм сконцентрирован именно на виртуальной Сансаре, не могли бы вы концептуально сейчас отделить их друг от друга, если это возможно?

Привет читателям космического морга!

Если говорить о виртуальной сансаре, то, безусловно, — это некий аналог виртуальной реальности в приближённой терминологии буддизма, так как то, что мы называем реальностью, в буддизме — один из миров сансары — непрекращающегося и постоянно изменяющегося цикла бытия, рождения и смерти. Мир людей — лишь один из возможных вариантов для перерождения, но в нём сейчас всё идёт к тому, что скоро появится и ещё один, искусственно смоделированный — виртуальный (отголоски этого процесса мы уже можем наблюдать в виде интернета, социальных сетей и пр.). Другой вопрос, что по сути это получается дополнительный уровень вложенности, формально из своего реального мира людей мы никуда не денемся, во всяком случае пока дело не дойдёт до полного переноса сознания в сеть и отделения его от физического тела — в «Buddha 2.0. Просветлённая сеть» именно этот сценарий я и попытался отразить.

Но основная идея виртуальной сансары, описываемой в моей книге, в том, что если попробовать воссоздать виртуальную модель пути, проделанного в своё время Буддой до ухода в Нирвану, и пропустить по нему виртуальную копию сознания (предполагается, что с использованием совокупных компьютерных мощностей, многократно превосходящих человеческие, этот процесс можно будет проработать в тысячи раз быстрее, в то время как Будде на это потребовалась не одна сотня, а то и тысяча, перерождений), то это поможет в дальнейшем в достижении того же самого уже и в своём исходном реальном мире. Человеческая природа такова, что нам трудно поверить в то, что мы не можем испытать и увидеть сами, здесь и сейчас. Нам удобнее мыслить категориями ближнего времени. Даже буддийский закон кармы — причины и следствия — не всегда срабатывает в этой самой ближней перспективе, какие-то последствия наших негативных действий могут перенестись и на следующие жизни (воплощения), а то, что происходит с нашим сознанием после смерти вообще находится вне поля нашего текущего восприятия. В виртуальной же сансаре мы получаем «сжатую» модель всех этих процессов, отрабатывая от первого лица так называемые виртуальные кармы — некие виртуальные сценарии, наглядно демонстрирующие, что к чему приводит, без дополнительного ожидания, часто неизбежного в реальности. И, как результат — «виртуальная Нирвана» — освобождение пусть и из искусственно созданной нами же самими виртуальной сансары, зато с полученным опытом, который можно уже осознанно применять в сансаре условно реальной. Но «Buddha 2.0. Просветлённая сеть» — это всё же авторское фантастически-философское произведение, а тот кибербуддизм, о котором я веду речь в одноименном паблике Вконтакте — он не где-то там в будущем, а уже начинает проявляться здесь и сейчас, и охватывает гораздо более широкий спектр вопросов, нежели «виртуальная реальность сквозь призму буддийской философии». Чтобы не нагромождать и без того получившийся довольно большим и основательным ответ, желающим ознакомиться с этой темой поглубже я рекомендую к прочтению Манифест Кибербуддизма, опубликованный на моём сайте: http://cyberbuddhism.com

Таким образом, в какой-то степени интернет, являясь одной из подструктур Майи, иллюзии, является своего рода плагином позволяющим в сжатом виде увидеть нечто, относящееся к совокупности всех остальных систем Сансары в принципе?

Эдакий плагин акселерационизма.

Под «сжатостью» я подразумеваю высокую скорость обработки данных, то есть сжатость происходящего во времени. Интернет, безусловно, позволяет получить быстрый доступ к информации, но не всегда решает проблему релевантности — будет ли это действительно то, что ты ищешь? Осмысление всё равно остаётся за самим человеком, также как и скорость обработки полученной информации ограничена физическими возможностями организма. Но тело — это носитель, доспехи, а сознание — призрак. Что будет, если оцифровать призрак и сменить носитель на гораздо более мощный — компьютерный? А если ещё и объединить вычислительные процессы нескольких таких носителей в (нейро)сеть? Увеличение скорости обработки информации позволит ускорить и все остальные связанные процессы, поэтому поместив виртуальное сознание-призрак в мир виртуальной сансары с заранее запрограммированным на получение определённого опыта и результата сценарием, мы получим скорость отработки этого сценария, значительно превосходящую аналогичную в реальной сансаре.

В «Buddha 2.0. Просветлённая сеть» я назвал эти сценарии виртуальными кармами, хотя с точки зрения терминологии буддизма это, пожалуй, не совсем корректно. Цепочка из виртуальных карм образует виртуальный кармический путь, причём её точно также можно программировать, выстраивая оптимальную последовательность. И этот путь можно смоделировать, опираясь на учение Будды и его опыт, фактически повторив его с тем же результатом — Нирваной, правда на этот раз виртуальной. Если потом виртуальному сознанию-призраку удастся возвратиться обратно в физическое тело, то, по крайней мере, у него уже будет опыт, осознание и рабочая модель того, как и куда двигаться с полным пониманием ответственности за причины и следствия. Правда действовать уже придётся в режиме реального времени. Тем не менее знание — это уже ускорение. Резонно, конечно, будет спросить, а зачем ему вообще возвращаться обратно в физическое тело с кучей ограничений? Но если конечная цель — это освобождение, то полное и окончательное освобождение достижимо только в реальной сансаре в человеческом воплощении. Виртуальная сансара — это просто демонстрационная модель, плацдарм для испытаний и получения наглядного опыта и знаний. Дальше действовать будем мы, как пелось в известной песне.
Всё это, конечно, пока далековато от текущего положения дел и скорее из области даже не слишком научной фантастики, но кибербуддизм изначально и задумывался, как некая альтернатива киберпанку, в котором концептуальная «панк»-составляющая заменена буддийской.

В целом, действительно, кажется что есть некое свойство сети — служить своего рода пространством в котором то, что ранее могло быть изложено как миф или архетип, обретает конкретное измерение.

Сюда же относятся пересечения с темами индуизма в сетевой культуре: аватары, карма, смещение восприятия «реального».

В этом смысле закономерны ваши слова о том, что положения кибербуддизма «проявляются» в сети здесь и сейчас. Как вы видите будущее Сети в этом контексте?

Да, эти пересечения вполне закономерны, так как Интернет можно рассматривать как информационную модель — зеркало нашего мира (сансары), представленное в виде текста и в различных медиа-форматах (изображения и фото, видео, звук). И развитие я вижу именно в способах представления информации и способах её усвоения (восприятия). Сейчас степень «погружённости» в сеть и взаимодействия внутри сети пока всё ещё позволяет достаточно чётко провести разграничение с тем миром, который мы называем реальным.

Мы воспринимаем информацию из сети через экран монитора или смартфона, передаём с помощью довольно простых устройств ввода; если говорить об общении в интернете с другими людьми, то в лучшем случае — это видеосвязь. Но постепенно всё движется в сторону стирания этих границ и вовлечения в процесс взаимодействия большего числа элементов восприятия — вплоть до тактильных ощущений и более реалистичного визуального представления. Нейроинтерфейсы, голограммы, дополненная и виртуальная реальность и прочие неотъемлемые элементы киберпанка уже не выглядят такими фантастическими, думаю, всё это вопрос времени, причём не столь отдалённого. И, несмотря на то, что, как я уже говорил, с буддийской точки зрения мы по сути сами создаём ещё одну искусственную виртуальную сансару, её можно использовать с пользой, на примере того же буддизма — от возможности практически неограниченного доступа к различным буддийским текстам, исследованиям и информации о происходящем в буддийских сообществах, до дистанционного общения с сангхой (членами буддийских общин) или даже самими учителями в случаях, когда другие способы взаимодействия невозможны. Безусловно, это всё не заменяет живого контакта, что всегда было особенно важно в буддизме, но отрицать и очевидные плюсы перечисленного тоже не правильно.

К другим проявлениям кибербуддизма, заметным уже сейчас, можно отнести и различные вспомогательные гаджеты и интерфейсы для медитации; наметившийся в последние десятилетия диалог с научным сообществом по ряду направлений (от квантовой физики до нейрофизиологии), способствующий изменению восприятия буддизма как исключительно религиозного института; проникновение в различные формы современного искусства и медиа — будь то музыка (например, в моём музыкальном проекте t_error 404) — (это один из основных лейтмотивов последних работ) или кино (нельзя не упомянуть такие культовые киберпанковские фильмы, как Нирвана и Матрица). Ну а о возможном будущем и перспективах кибербуддизма я как раз и попытался рассказать в своей книге «Buddha 2.0. Просветлённая сеть»  и в ответах на предыдущие вопросы.

Как большой поклонник жанра industrial не могу не оценить вашу музыку по достоинству. Как раз хотелось бы задать вопрос в связи с ней.

В своей книге «Buddha 2.0. Просветлённая сеть» вы указываете на особую метафизику шума и диссонансов, сбоев. Сбой начинает мыслиться как ссылка, выводящая за пределы системы. Какое место занимает тема шумов, сбоев и глитча в кибербуддизме?

В буддизме есть две распространённых методики медитации — Випассана и Шаматха, часто их даже используют в паре. Если упрощённо, то Випассана — это наблюдение (обычно за своими мыслями), а Шаматха — концентрация (на каком-либо объекте). Я иногда практикую медитацию на белый шум (не вдаваясь в технические характеристики — он, конечно, может быть не таким уж и белым :) ) — включаю старое советское радио и ловлю подходящую «пустую» волну. Если шум более-менее статичный, без резких вкраплений и изменения динамики, то это помогает сосредоточиться и «растворить» свои мысли в этом шуме. Можно считать такой метод разновидностью медитации Шаматха, где объект — белый шум (радиошум). Если же сигнал менее стабильный, в шум вкрапляются разные глитчи, искажения, резкие звуки. При особом настрое и «везении» можно даже словить ЭГФ — так называемый электронно-голосовой феномен, при котором в шуме могут начать различаться искажённые голоса неизвестного происхождения (часто их приписывают умершим людям). Так или иначе, в этом случае радиошум уже становится объектом наблюдения. Точнее наблюдение всё равно происходит за собственными мыслями и реакциями на происходящее в этом шуме, поэтому данный способ уже ближе к Випассане. Безусловно, это не классические буддийские практики, но если говорить о кибербуддизме как явлении, описывающем интеграцию буддийских принципов и положений в современную высокотехнологичную форму сансары (и дальнейшие возможные перспективы этой интеграции), то примеры вполне подходящие.

Тогда в дополнение к тому, как именно буддийские принципы и положения могут переплетаться с современными технологиями.

В своей книге вы указывали на то что буддийская практика «визуализации» может приобретать многочисленные усложнения в киберпространстве. Даже, если я не ошибаюсь, разрабатывали самостоятельно практики для визуализации/созерцания именно в цифровой среде (поправьте, если я не прав).

В этом смысле, не является ли древняя техника визуализации прообразом augmented reality, дополненной реальности? И как именно техника визуализации может быть модифицирована в цифровой среде.

Да, я писал об этом в «Кратком комментарии к практикам виртуального кармического пути», который изначально был опубликован на сайте в качестве дополнения / комментария к «Buddha 2.0. Просветлённая сеть», а уже позже включён в обновлённую версию книги. Существуют, например, древние тантрические медитативные практики, перекочевавшие в своё время в буддизм из тибетской религии Бон и индуизма, в которых практикующий визуализирует и распознаёт в своём сознании образы так называемых «идамов» — мирных и гневных божеств, символизирующих различные состояния ума. Обычно эти образы сопровождаются ещё и большим количеством различных деталей, которые также необходимо воссоздать. В конечном счёте медитирующий должен достигнуть максимального отождествления себя с объектом медитации. В этом действительно есть что-то общее с дополнением реальности, правда тогда медитацию нужно проводить с открытыми глазами, что несколько усложняет и без того непростую задачу (с закрытыми логичнее будет говорить о прообразе виртуальной реальности).

В комментарии к Buddha 2.0 я предлагаю загружать эти образы прямиком в сознание (предполагается осуществлять это в виртуальной реальности с использованием нейростимуляции для лучшего эффекта и закрепления результата) или же как раз использовать технологии дополненной реальности для их наложения на визуальную картинку реальной сансары (примеры таких образов в виде анимированных изображений я воссоздал в разделе «Образы для созерцания. Cyberbuddhism patterns for virtual tantra experiments» на своём сайте). Но на самом деле здесь уместнее говорить об упрощении самого процесса, нежели усложнении (разве что технически), так как конечное отождествление практикующего с визуализируемым оъектом происходит во многом именно благодаря сложности этой процедуры, требующей глубокого практического опыта. В моём случае я фактически трансформирую медитативную практику визуализации образа в описанные ранее Випассану (наблюдение за ним) и Шаматху (концентрацию на нём). Тем не менее отождествления можно попробовать достичь и с помощью подобных визуальных подсказок-помощников

В буддизме существует положение о трёх телах Будды, trik?ya. Сущностном его теле (относящимся к уровню трансцендентности), теле блаженства и физическом теле, нирманакая.

Но кибербуддизм, казалось бы, вводит ещё одно тело — нано-Будда, которое относится к цифровой среде и киберпространству. Является ли это ещё одним телом Будды и возможно ли в этом случае говорить уже о четырёх телах (caturk?ya)?

Термин Нано Будда я использовал в одноименной главе в «Buddha 2.0. Просветлённая сеть».

С одной стороны — это некая hi-tech метаграмма (когда новое слово образуется заменой одной или нескольких букв в исходном), родившаяся из словосочетания Namo Buddha (выражение почтения будде). Я часто использую данный приём в книге и в названиях треков для своего музыкального проекта t_error 404, порой получая достаточно интересные новые смысловые конструкции.

С другой стороны — это метафора о том, что каждый из нас может стать Буддой. В махаянской традиции любят говорить, что «в каждом из нас живёт свой маленький Будда» (или что природа Будды есть в каждом из нас). Но, очевидно, что Буддой можно стать лишь только в потенциале, планомерно вырастив его (Будду) в себе. Так вот, Нано Будда — это своего рода нулевой потенциал, точка отсчёта этого роста. Зачастую он настолько мал, что его почти невозможно разглядеть за грудой всевозможных омрачений. Но, тем не менее, он есть, а значит и есть над чем работать.

Мне, как и многим, наверное, другим людям, не особо вникающим в суть буддизма, конечной целью учения Гаутамы кажется достижение состояния пустоты, нирваны. Но трансгуманизм, как нам известно, нацелен во многом на проекты связанные с темой paradise engineering, своего рода довершение человеческой программы контроля над материей, власти над окружающим миром.

И в этом смысле может возникнуть видимое расхождение: буддизм как доктрина стремится развязать те узлы, что мешают увидеть пустоту, но трансгуманизм — наоборот, к контролю над окружающим миром. Каким образом кибербуддизм сочетает внутри себя эти аспекты?

Не вдаваясь в длинную философскую полемику о том, насколько правильно сравнивать Нирвану с пустотой (понятие Нирваны само по себе находится вне поля наших языковых и смысловых концептов, его невозможно описать и выразить, хотя бы потому, что оттуда никто не возвращался, но даже в этом вопросе у разных школ и ответвлений буддизма нет единого мнения на этот счёт)… на самом деле расхождения начинаются гораздо раньше, когда приходит понимание, что внешний контекст для буддизма по большому счёту вообще не важен. Этот контекст, назовём его формой, может меняться, усложняться, становиться более технологичным, но сама суть от этого не меняется.

Поэтому кибербуддизм — он больше о форме. О том, насколько она изменилась со времён принца Гаутамы и как, вполне вероятно, будет меняться дальше. Форма заполняет пустоту, но поскольку мы проявлены в мире форм, невозможно познать пустоту, не познав форму. Именно через форму происходит само познание — через понимание её изменчивой сути и механизмов, и в этом нет ничего удивительного, ведь она сама изначально пустотна. Эти самые узлы, о которых ты говоришь, — это своего рода детали конструктора формы. Они тоже пустотны, поэтому в самой форме уже содержатся ключи, ответы, подсказки, если угодно — «окна», в которых можно попытаться разглядеть то, что внутри, и, одновременно, вне формы. Парадокс в том, что развиваясь и усложняясь, форма даёт нам ещё больше таких подсказок-окон, а те, что были известны и раньше, преподносит и объясняет в новом ключе, соответствующем духу времени — тому самому «zeitgeist», о котором так любят говорить киберпанки (вспомним того же Брюса Стерлинга). Ведь сами эти подсказки, узлы, язык и образы, с помощью которых они описываются и познаются — это же тоже элементы формы сансары, и они точно также непостоянны и меняются вместе с ней. Это как обновления операционной системы, программного обеспечения. Есть некое ядро, основа, концепт и на него уже нанизывается всё остальное — интерфейс, который потом дорабатывается, модернизируется, привносит дополнительный функционал — сансара в общем-то и об этом тоже — нет ничего постоянного, даже клетки нашего тела постоянно обновляются. Открытия квантовой физики, подтверждающие положения буддийских философов древности; нейрофизиологические исследования, подтверждающие изменения, происходящие с человеческим мозгом вследствие практики медитации — это те самые результаты обновления формы сансары, переводящие многие буддийские положения на язык современности и распахивающие нам новые окна в те сферы, которые скрыты за всеми её многочисленными нагромождениями-конструктами. Даже если там пустота, в конце-концов уже одно понимание этого способно изменить сознание и восприятие в лучшую сторону и пересмотреть свои взгляды на многие проблемы, которые и возникают вследствие неведения.

Благодарю за беседу и комплексные ответы.

Напоследок было бы интересно нам и подписчикам узнать о литературе которая являлась бы теоретическим обоснованием кибербуддизма; это может быть что-то на пересечении между буддизмом, нейронауками и другими дисциплинами.

Что-то, что заинтересовало вас недавно или же, наоборот, повлияло в прошлом

Отрадно осознавать, что на русский язык уже переведено достаточно много интересных изданий на тему взаимосвязи последних достижений науки и буддизма, в частности:

Тензин Гьяцо (Далай Лама XIV) «Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру»

Вик Мэнсфилд «Тибетский буддизм и современная физика»

Йонге Мингьюр Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья»

Кен Уилбер «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма»

Эрик Томпсон «Нейронаука медитации: Введение в научное изучение влияния медитации на мозг»

Дэниел Сигел «Внимательный мозг. Научный взгляд на медитацию»

Фритьоф Капра «Дао Физики»

Отдельного упоминания заслуживает буддийский религиозный деятель бурятского происхождения Бидия Дандарович Дандарон (1914 — 1974), который в своих трудах изложил современное видение буддизма и наметил необходимые, по его мысли, пути синтеза этого древнего учения с идеями современной философии и физики. В первую очередь, это его итоговое произведение «Черная тетрадь», которое хоть и не было завершено, но всё равно удивляет тем фактом, что Дандарон фактически стал первым, кто озвучил подобные идеи, при том, что времена для этого были не особо подходящие — большую часть он писал в заключении, так как за свою религиозную деятельность был неоднократно осуждён.

Ещё я бы упомянул небольшой, но от этого не менее примечательный рассказ «Индранет» Эрика Дэвиса (переведён порталом Modern Stalking в 2014-м году). Это, конечно, уже художественное произведение, а не публицистика, но в нём практически идеально отражён кибербуддизм в аспекте буддизм + киберпанк. В своё время он меня очень впечатлил и, безусловно, его можно считать одним из источников вдохновения при написании «Buddha 2.0. Просветлённая сеть».
Думаю, перечисленного будет достаточно.

Спасибо за интервью и интерес к проекту!


Источник: spacemorgue.com



Поддержи проект ai-news рублем. Машины верят в тебя! >>



Комментарии: