В первой половине 20-го века немецкий философ Карл Ясперс заговорил о неустойчивости существования

В первой половине 20-го века немецкий философ Карл Ясперс заговорил о неустойчивости существования. Как бы сложно это ни звучало, означает оно весьма простую вещь, которая очевидна, но эта очевидность её и скрывает. Недавно проскакивала новость, как 16-ти летняя девушка разбилась на машине. Нагуглив её профиль в вк, я увидел типичную тупую швабру, коих в интернете пруд пруди, но это навело меня на некоторые размышления. Она, девушка со, скажем, стремлением пойти на вписку в следующую пятницу, с кучей парней и довольно выёбистая, вмиг потеряла огонёк жизни. Чтобы прочувствовать это, я приведу несколько другой пример: некий парень нашел себе девушку, которая согласна с ним погулять и даже проявляет признаки симпатии. Ему, конечно, это ужасно нравится, и вот он уже одетый идёт на встречу. Радость, счастье, эйфория прерываются неожиданным ДТП, в котором парень погибает. Другая девушка хотела поступить в МЕД, но её счастье от первый пары прерывается изнасилованием по дороге в ВУЗ и скорой смертью. Неустойчивость существования означает неустойчивую ситуацию в мире. Существуют аспекты, которые вне зависимости от нашей воли (что после будет уточнено) способны прервать наше существование как таковое вне зависимости от наших иллюзий бессмертия. Это — один из наиболее ярких примеров экзистенциального анализа. Сегодня я хочу показать вам это учение не со стороны "Сартр" и "Хайдеггер", а с его основ. Поскольку изложение получится большим, я разобью его на две части сообразно классификации конечных экзистенциальных данностей (самых фундаментальных атрибутов существования человека), коих четыре: смерть, одиночество, свобода и бессмысленность.

Я не просто так начал с темы неустойчивого существования. Если рассмотреть её поближе, то там легко обнаруживается тема смерти. Всем очевидно, что мы умрём, но в какой мере? Прежде всего экзистенциализм по отношению к осознанию человека выделяет два вида смерти: мою-смерть и смерть-другого. Различие совсем просто увидеть, если вспомнить свои критические для жизни ситуации и восприятие критических ситуаций других. Если я иду по улице и вижу, как около парня с пробитой головой стоит реанимация, в лучшем случае мной испытывается отвращение и некое подобие страха; если меня сбила машина, но я чудом остался жив и только поцарапался, то это совсем другие ощущения. Всё различие между моей-смертью и смертью-другого в отношении к моим переживаниям. Это как смотреть на игру друга и играть самому. В той мере, в какой мы живём, смерть нам кажется неким далёким. "Я умру, да, но потом". Даже если не оговаривается "Потом", сущность остаётся одна: смерть не воспринимается как серьёзное событие. Когда же человек попадает в критическую ситуацию, он серьёзно меняет своё мнение хотя бы на время. Чтобы ощутить тревогу смерти, проделайте следующее упражнение:

Возьмите белый лист бумаги и ручку. Начертите отрезок, внутри которого отметьте точку. Итак, отрезок — вся ваша жизнь, точка — вы сейчас, две граничные точки — рождение и смерть. 5 минут подумайте над получившимся.

Мы уже ввели новое понятие — "тревога смерти". Следует отличать тревогу от страха: тревога не имеет объекта, нам просто жутко, а страх имеет. Я боюсь вот эту вот собаку, но мне вообще жутко от чего-то, когда я помышляю о смерти. Смерть не может выступать объектом, т.к. она не обозначает ничего. Это весьма смутное состояние, мыслимое как Ничто. Поэтому экзистенциализм выделяет страх Нечто и страх Ничто (тревогу). Более того, утверждается фундаментальность этой тревоги: она присуща всем и составляет саму основу нашего существования. "Но ведь я не боюсь смерти", — возразят многие. Я лишь замечу, что эксперименты с КГР показывают нарастание тревоги смерти у испытуемых при углублении в бессознательное. Оказывается, она имеется даже у глубоко верующих. Отсюда, к слову, может быть ясна функция религии: она оберегает от сознательной (!) тревоги смерти. Если представить, что за умиранием будет Нечто, а не Ничто, то, быть может, удастся убедить себя в отсутствии смерти (в скобках замечу, что из этого не следует отсутствие Бога).

В статье "Что такое метафизика?" М. Хайдеггер показывает положительную функцию смерти. "Ужасом приоткрывается Ничто" — вот основа положительной функции смерти (ужас = тревога). В моменты ясного ужаса весь мир как бы утопает в чём-то, мы как бы остаёмся сами с собой. В результате может происходить так называемое трансцендентирование, то есть выход за себя. Это означает изменение всех ценностей в сторону аутентичного бытия, к рассмотрению которого мы сейчас и должны перейти.

Помните эволюцию Болконского из "Войны и мира"? Сначала он желает утвердиться в социуме как герой, а после, когда его сильно ранят, он произносит прекрасные слова:

"Над ним не было ничего уже, кроме неба, - высокого неба, не ясного, но все-таки неизмеримо высокого, с тихо ползущими..."

Комментарии: